എക്സ് വൈ + എക്സ്, എക്സ് എക്സ് + വൈ = ?

2000px-Whitehead-link-alternative-sexuality-symbol.svg

മൂന്നാം ലിംഗവർഗം – ഇസ്ലാമിക പ്രതലത്തിൽ നിന്നു കൊണ്ടുള്ള ഒരന്വേഷണം 

യെസ്‌, നോ എന്നീ രണ്ട്‌ ഉത്തരങ്ങള്‍ സാധ്യമല്ലാത്ത, കറുപ്പും വെളുപ്പും കോളങ്ങളിലൊതുക്കാന്‍ പറ്റാത്ത സങ്കീര്‍ണതകളെ മനുഷ്യന്‌ ജീവിതത്തില്‍ ധാരാളമായി അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടി വരാറുണ്ട്‌. അതേസമയം ഈ രണ്ടു കോളങ്ങള്‍ക്കും പുറത്തുള്ള യാഥാര്‍ത്ഥ്യങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നതില്‍ പരിഷ്‌കൃത മനുഷ്യന്‍ പോലും വിമുഖത കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതുപോലെ തന്റെ ലൈംഗിക വ്യക്തിത്വത്തെ സ്‌ത്രീ എന്നോ പുരുഷന്‍ എന്നോ ക്ലിപ്‌തപ്പെടുത്താന്‍ പറ്റാത്ത മനുഷ്യരെ മാന്യതയുടെ പടിക്കു പുറത്തു നിര്‍ത്തുന്ന പ്രവണതയില്‍ നിന്നാണ്‌ മൂന്നാം ലിംഗവര്‍ഗത്തില്‍പ്പെടുന്നവരുടെ വ്യഥകള്‍ അവഗണിക്കാനാവാത്ത മനുഷ്യാവകാശ പ്രശ്‌നമായി മാറുന്നത്‌. അതേസമയം ഇതിന്റെ മറവില്‍ മനുഷ്യന്‍ തനിക്കു മേല്‍ അനിവാര്യമായിരിക്കുന്ന എല്ലാ ധര്‍മബോധങ്ങളെയും നിരാകരിക്കുന്ന പ്രവണതയും ശക്തമാണ്‌. അതിനാല്‍ത്തന്നെ ഈ വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോള്‍ ഇത്‌ രണ്ടിനെയും വേര്‍തിരിച്ചു കാണേണ്ടതാണ്‌.

2000px-Whitehead-link-alternative-sexuality-symbol.svg
അര്‍ധനാരി

സ്‌ത്രീ എന്നോ പുരുഷന്‍ എന്നോ നിര്‍ണയിക്കാന്‍ പറ്റാത്ത വ്യക്തികള്‍ പുരാതന കാലം മുതല്‍ക്കേ ഉണ്ടായിരുന്നതായി വേണം കണക്കാക്കാന്‍. ഗ്രീക്ക്‌ പുരാണത്തില്‍ ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റസ്‌ എന്ന ഒരു കഥാപാത്രമുണ്ട്‌. ഈ കഥാപാത്രത്തെ മുന്‍നിര്‍ത്തി ലിംഗനിര്‍ണയത്തില്‍ സ്‌ത്രീയും പുരുഷനുമല്ലാത്ത ഒരു ഇതരം പ്രാചീനകാലത്തുണ്ടായിരുന്നതായി ഗവേഷകന്മാർ വാദിക്കാറുണ്ട്‌. കാമത്തിന്റെ ദേവതാരൂപമായ അഫ്രൊഡൈറ്റിന്‌ ഹെര്‍മസ്‌ ദേവനില്‍ ഉണ്ടായ പുത്രനത്രേ ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റസ്‌. അതീവകോമളനായ ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റസ്‌ നഗ്നനായി കുളിക്കാന്‍ തടാകത്തിലിറങ്ങിയതു കണ്ട്‌ കാമാവേശിതയായ സല്‍മാസിസ്‌ എന്ന ഒരു നിംഫ്‌ ആ ജലാശയത്തിലേക്കു ചാടി അവനെ വരിഞ്ഞു മുറുക്കുകയും തങ്ങളെ ഒരിക്കലും വേര്‍പെടുത്തരുതെന്ന്‌ ദൈവങ്ങളോട്‌ പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുകയും ചെയ്‌തെന്നാണ്‌ കഥ. പ്രാര്‍ത്ഥന കേട്ട്‌ മനസ്സലിവു തോന്നിയ ഒരു ദേവന്‍ ആ രണ്ട്‌ ശരീരങ്ങളെയും ഒന്നാക്കി മാറ്റി. അങ്ങനെ ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റസ്‌ സ്‌ത്രീയുടെയും പുരുഷന്റെയും ലിംഗങ്ങളോടു കൂടിയ ഒറ്റ ശരീരമായിത്തീര്‍ന്നു. ഉഭയലിംഗികളായ വ്യക്തികളെ (Inter Sex Persons) ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റുകള്‍ (Hermaphrodites) എന്ന്‌ പറയാറുണ്ട്‌.

ഉഭയലിംഗികളെക്കുറിച്ച പരാമര്‍ശങ്ങള്‍ ഭാരതീയ പുരാണങ്ങളിലും കാണാം. ദേവസദസ്സുകളിലെ അപ്‌സരസ്സുകള്‍ സ്‌ത്രീകളും ഗന്ധര്‍വന്മാര്‍ പുരുഷന്മാരുമാണെങ്കില്‍ കിന്നരര്‍ എന്ന വിഭാഗം മൂന്നാം പ്രകൃതിയില്‍പ്പെട്ടവരാണത്രേ. മഹാഭാരതത്തില്‍ അജ്ഞാതവാസക്കാലത്ത്‌ അര്‍ജുനന്‍ ബൃഹന്നള എന്ന പേരില്‍ വിരാടരാജ്യത്ത്‌ നപുംസകമായി ജീവിച്ചതായി പറയുന്നു. ദ്രുപദ രാജാവിന്റെ സന്തതിയായ ശിഖണ്ഡിയും മഹാഭാരതത്തിലെ ഒരു കഥാപാത്രമാണ്‌. അതേസമയം അക്കാലത്തു തന്നെ ഇവര്‍ അനുഭവിച്ച വിവേചനത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളും ഈ കഥകളില്‍ കാണാം. പുരാണമനുസരിച്ച്‌ ശാപം കിട്ടിയ ഗന്ധര്‍വനാണ്‌ കിന്നരനായിത്തീര്‍ന്നത്‌. അര്‍ജുനന്റെ കാര്യത്തിലും, അജ്ഞാതവാസത്തിന്‌ പ്രയോജനപ്പെട്ടെങ്കിലും ഉര്‍വശിയുടെ ശാപം നിമിത്തമാണ്‌ അദ്ദേഹത്തിന്‌ ബൃഹന്നളയായി ജീവിക്കേണ്ടി വന്നതെന്നാണ്‌ കഥ (ഉര്‍വശി ശാപം ഉപകാരം എന്ന ചൊല്ലുണ്ടായതങ്ങനെയാണ്‌). കുരുക്ഷേത്രയുദ്ധത്തില്‍ ശിഖണ്ഡിയെ മുന്നില്‍ നിര്‍ത്തിയപ്പോള്‍ ആണും പെണ്ണുമല്ലാത്തവനോട്‌ പൊരുതുന്നത്‌ തന്റെ അന്തസ്സിന്‌ ചേര്‍ന്നതല്ലെന്നു പറഞ്ഞ്‌ ആയുധം താഴെ വച്ചപ്പോഴാണ്‌ അര്‍ജുനന്‍ ഭീഷ്‌മരെ വധിച്ചതെന്നും പറയുന്നു. ആണും പെണ്ണുമല്ലാത്തവന്‍ അയോഗ്യനാണെന്ന വിധി ഇതിലുണ്ട്‌. ആണും പെണ്ണും കെട്ടവന്‍ എന്ന ഒരു പ്രയോഗമുണ്ടല്ലോ നമ്മുടെ ഭാഷയില്‍ത്തന്നെ.


അപരം

ബഹുചര മാതാ
ബഹുചര മാതാ

ഈ സ്വഭാവത്തില്‍ ആണെന്നോ പെണ്ണെന്നോ വേര്‍തിരിച്ചു പറയാന്‍ സാധിക്കാത്ത ലൈംഗിക സവിശേഷതകളുള്ളവര്‍ ലോകത്തിന്റെ ഏതാണ്ടെല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും, എല്ലാ മനുഷ്യസമൂഹങ്ങളിലും ഉണ്ടെന്ന്‌ നരവംശശാസ്‌ത്രജ്ഞര്‍ പറയുന്നു. മധ്യപൗരസ്‌ത്യ മേഖലയില്‍ സാനിത്ത്‌ (Xanith) എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വിഭാഗമുണ്ട്‌. പലേടത്തും ഇവര്‍ പുരുഷവേശ്യകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവരുമായി രതിയിലേര്‍പ്പെടാന്‍ പ്രത്യേക താല്‍പര്യമുള്ളവര്‍ അറബ്‌ ലോകത്ത്‌ ധാരാളമുണ്ടെന്നാണ്‌ ചില പഠനങ്ങള്‍ വെളിവാക്കുന്നത്‌. ഒമാനില്‍ പുരുഷന്മാര്‍ക്കൊപ്പം പള്ളിയില്‍ പ്രവേശിക്കാനും ആരാധന നടത്താനും ഒപ്പം തന്നെ സ്‌ത്രീകള്‍ക്കൊപ്പം ഇടപഴകാനും പുരുഷനെപ്പോലെ ജീവിക്കാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കില്‍ വിവാഹം കഴിച്ച്‌ ജീവിക്കാനുമൊക്കെയുള്ള അനുവാദം സാനിത്തുകള്‍ക്ക്‌ നല്‍കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്‌. ഇതുപോലെ ഫിലിപ്പീന്‍സിലുള്ള ഒരു വിഭാഗമാണ്‌ ബക്ലകള്‍ (Bakla). ബായോട്ട്‌, അഗി എന്നൊക്കെയും ഇവരെ വിളിക്കാറുണ്ട്‌. സാമൂഹികവും മതപരവുമായ കാരണങ്ങളാല്‍ ഇവരെ ഒരു സമൂഹമായി അംഗീകരിക്കാത്തവര്‍ അവിടെ ഇപ്പോഴുമുണ്ടെങ്കിലും അവര്‍ അവിടെ ഒരു സമൂഹമായിട്ടു തന്നെ ജീവിക്കുകയും ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഷീ മെയില്‍ എന്നും ട്രാന്‍സ്‌ വെസ്‌റ്റിസ്‌ എന്നുമൊക്കെ വിളിക്കപ്പെടുന്നവര്‍ ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലുമുണ്ട്‌.
നമ്മുടെ നാട്ടിലെ ഹിജഡകള്‍ പൊതുവേ സമൂഹത്തില്‍ നിന്ന്‌ പുറന്തള്ളപ്പെട്ടവരും അതിനാല്‍ത്തന്നെ സാമൂഹിക മുഖ്യധാരയില്‍ നിന്ന്‌ സ്വയം വേര്‍പെട്ട്‌ അവരുടേതായ സാമൂഹികജീവിതം നയിക്കുന്നവരുമാണ്‌. ബഹുചര മാതാ എന്ന ദേവിയെ ഉപാസിക്കുന്ന പ്രത്യേകമായ അനുഷ്‌ഠാനങ്ങളും ഇവര്‍ക്കുണ്ട്‌. ചരന്‍ വിഭാഗത്തില്‍പ്പെട്ട ഒരു പ്രമാണിയുടെ മകളായി ജനിച്ച ബഹുചരയെയും സഹോദരിമാരെയും ഒരു കൊള്ളക്കാരന്‍ ആക്രമിച്ചതായി ഐതിഹ്യങ്ങള്‍ പറയുന്നു. അവരാകട്ടെ, തങ്ങളുടെ മുലകള്‍ ഛേദിച്ച്‌ ആത്മബിലിയര്‍പ്പിച്ചു. ചരനരുടെ രക്തം ഭൂമിയില്‍ വീഴുന്നത്‌ വലിയ പാപമാണെന്നാണ്‌ വിശ്വാസം. അതോടെ ശാപത്തിനിരയായ കൊള്ളക്കാന്‍ ഷണ്ഡനായിപ്പോയി. ശാപമോക്ഷത്തിനായി അയാള്‍ സ്‌ത്രീവേഷം ധരിച്ച്‌ ബഹുചരയെ ഉപാസിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയെന്ന്‌ കഥ. എന്തായാലും സമൂഹം ഭ്രഷ്ട്‌ കല്‍പിച്ച്‌ മാറ്റിനിര്‍ത്തിയ ഹിജഡകള്‍ അവരുടെ ജന്മജാതിമതങ്ങളേതായിരുന്നാലും ബഹുചര മാതായില്‍ തങ്ങളുടെ അഭയവും സാക്ഷാല്‍ക്കാരവും കണ്ടെത്താന്‍ തുടങ്ങി. ഗുജറാത്തിലെ മെഹ്‌സനാ ജില്ലയിലെ ബഹുചരാജി നഗരത്തിലാണ്‌ ഈ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രമുള്ളത്‌. അവിടെ പുരുഷലിംഗം വഴിപാടായി സ്വീകരിക്കുന്ന ദേവിക്ക്‌, പൂര്‍ണമായോ ഭാഗികമായോ പുരുഷശരീരത്തോടു കൂടി ജനിക്കുന്ന ഹിജഡകള്‍ തങ്ങളുടെ ലിംഗം അറുത്ത്‌ സമര്‍പ്പിക്കുന്നു.


സ്വവര്‍ഗം

മൂന്നാം ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വര്‍ത്തമാനങ്ങള്‍ സാധാരണ ഗതിയില്‍ സ്വവര്‍ഗ ലൈംഗികതയുമായി കൂട്ടിക്കുഴച്ചാണ്‌ പൊതുവേ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടാറുള്ളത്‌. ഈ സ്വഭാവത്തിലുള്ള ചിന്താപരിസരമാണ്‌ LGBT മൂവ്‌മെന്റുകള്‍ സൃഷ്ടിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്‌. അതിനാല്‍ത്തന്നെ ഇത്‌ സംബന്ധമായി ആദ്യം ചിലത്‌ പറയേണ്ടതുണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു.
സ്വവര്‍ഗ ലൈംഗികാസക്തി മൂന്നു തരത്തിലാവാം എന്നാണ്‌ ഇതെഴുതുന്നയാളിന്റെ നിഗമനം. സ്വവര്‍ഗ പ്രണയം എന്ന്‌ സാധാരണയായി പറയാറുണ്ട്‌. എന്നാല്‍ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ച എല്ലാ ചര്‍ച്ചകള്‍ക്കും വ്യവഹാരങ്ങള്‍ക്കും ചേരുന്ന പദമല്ല പ്രണയം എന്നത്‌. അതേസമയം സ്വവര്‍ഗപ്രണയം എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ പൂര്‍ണമായി നിരാകരിക്കുന്നുമില്ല. എല്ലാ ആസക്തികള്‍ക്കും പ്രണയത്തിന്റെ അകമ്പടി ഉണ്ടായിക്കൊള്ളണമെന്നില്ല. ഇസ്ലാമിക ധാര്‍മികതയുടെയും നിയമവ്യവസ്ഥയുടെയും പ്രതലത്തില്‍ നിന്നു കൊണ്ട്‌ ഇതു മൂന്നിനെയും ഒന്ന്‌ വിശകലനം ചെയ്‌തു നോക്കാവുന്നതാണ്‌. വികൃതലൈംഗികാസക്തിയാണ്‌ അതിലൊന്ന്‌. ഹോമോ സെക്ഷ്വല്‍ ആയാലും ഹെറ്റെറോ സെക്ഷ്വല്‍ ആയാലും വികൃതാസക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ ഇസ്ലാം പരിഗണിക്കുന്നത്‌ കുറ്റകൃത്യമായിത്തന്നെയാണ്‌. അതിന്‌ ശിക്ഷ നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം സ്വവര്‍ഗലൈംഗികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കുറ്റങ്ങള്‍ക്ക്‌ നിര്‍ണിതമായ ശിക്ഷ പ്രമാണങ്ങളില്‍ വിധിക്കപ്പെട്ടിട്ടുമില്ല. കുറ്റം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഉപാധികള്‍ തികഞ്ഞ ശേഷം പ്രമാണബദ്ധമായും നിര്‍ബ്ബന്ധമായും നല്‍കപ്പെടുന്ന നിര്‍ണിതമായ ശിക്ഷകളെ ഹദ്ദ്‌ എന്നും സാഹചര്യപരമായ വിലയിരുത്തലുകളിലൂടെ കോടതി നിര്‍ണയിക്കുന്ന ശിക്ഷകളെ തഅ്‌സീര്‍ എന്നുമാണ്‌ ഇസ്ലാമിക നിയമശാസ്‌ത്രത്തില്‍ വിശേഷിപ്പിക്കാറുള്ളത്‌. സ്വവര്‍ഗരതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കുറ്റങ്ങള്‍ തഅ്‌സീറിന്റെ പരിധിയില്‍ വരുന്നു.
ഇവിടെ കുറ്റവും ശിക്ഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില നിലപാടുകള്‍ പരിശോധിക്കുന്നത്‌ നല്ലതാണെന്നു തോന്നുന്നു. വ്യഭിചാരത്തെയും മറ്റും ഏറ്റവും വലിയ ധാര്‍മിക ദൂഷ്യങ്ങളായാണ്‌ ഇസ്ലാം പരിഗണിക്കുന്നത്‌. അതിനോട്‌ അടുത്തു പോകരുത്‌ എന്നാണ്‌ ഖുര്‍ആന്റെ നിശിത കല്‍പന. അതേസമയം ഇത്തരം കല്‍പനകളുടെ മറവില്‍ ഒരു വ്യക്തിയുടെയും സ്വകാര്യജീവിതത്തിലേക്ക്‌ ചുഴിഞ്ഞന്വേഷണം നടത്താനോ വ്യക്തിക്കെതിരില്‍ അപവാദപ്രചാരണം നടത്താനോ ഇസ്ലാം അനുവദിക്കുന്നേയില്ല. കടുത്ത ധാര്‍മികദൂഷ്യവും കുറ്റവുമായി വ്യഭിചാരത്തെ പരിഗണിക്കുമ്പോഴും കോടതിയോ ഭരണകൂടമോ അതില്‍ ശിക്ഷ നടപ്പാക്കേണ്ടത്‌ അത്‌ ചുരുങ്ങിയത്‌ നാലു പേരെങ്കിലും കാണുമ്പോള്‍ മാത്രമാണ്‌ എന്നാണ്‌ വിധി. അതായത്‌ അത്രയും പരസ്യമായ രീതിയില്‍ത്തന്നെ അതിലേര്‍പ്പെടുമ്പോള്‍ മാത്രം. മൂന്നു പേര്‍ വരെ അത്‌ കണ്ടാല്‍പ്പോലും മിണ്ടാതിരിക്കണമെന്നും അത്‌ പരസ്യമാക്കരുതെന്നും ഇസ്ലാം ശാസിക്കുന്നു. നാലുപേര്‍ കാണ്‍കെയല്ലാത്ത വ്യഭിചാരത്തിന്‌ ഒരാള്‍ സാക്ഷിയായാല്‍ അതയാള്‍ വെളിവാക്കുന്ന പക്ഷം ആരോപണത്തിനുള്ള ശിക്ഷ അയാള്‍ക്ക്‌ നല്‍കണമെന്നാണ്‌ വ്യവസ്ഥ. വ്യക്തിയുടെ സ്വകാര്യത പരിരക്ഷിക്കുന്നതില്‍ ഇസ്ലാം കാണിക്കുന്ന ജാഗ്രതയുടെ അടയാളമാണത്‌. ഒരാളുടെയും സ്വകാര്യതയിലേക്ക്‌ നുഴഞ്ഞു കയറാന്‍ ഭരണകൂടത്തിനോ വ്യക്തിക്കോ അധികാരമില്ല.
വികൃതവും സാമൂഹികവിരുദ്ധവുമായ ലൈംഗിക പ്രവണതകളെ വൈകാരിക ദൗര്‍ബ്ബല്യങ്ങളുടെ പേരില്‍ ന്യായീകരിക്കാനാവില്ല. അങ്ങനെ ചെയ്‌താല്‍ ചെറിയ ഉപദ്രവങ്ങള്‍ മുതല്‍ ബലാല്‍സംഗങ്ങള്‍ വരെയുള്ളവ അപ്രകാരം ന്യായീകരിക്കപ്പെടും. സ്വവര്‍ഗലൈംഗികതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി ആലോചിക്കുമ്പോള്‍, ഖുര്‍ആനിലും ബൈബിളിലും പരാമര്‍ശിക്കപ്പെടുന്ന ഖൗമു ലൂത്വ്‌ (സോദോമ്യര്‍) സാമൂഹികമായ ആഘാതങ്ങളുണ്ടാക്കുകയും കടന്നാക്രമണങ്ങള്‍ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന വികൃതലൈംഗികതയുടെ ആളുകളായിരുന്നു. അതാകട്ടെ, അംഗീകൃതമായ ഒരു സാമൂഹിക സംസ്‌കാരമായിത്തന്നെ അവരില്‍ നിലനിന്നു. ലൂത്വിന്റെ അതിഥികളായി സുന്ദരന്മാരായ രണ്ട്‌ ബാലന്മാര്‍ വന്നപ്പോള്‍ ആക്രാന്തം ബാധിച്ച ജനക്കൂട്ടം കാണിച്ച വിക്രിയകളെക്കുറിച്ച പരാമര്‍ശമുണ്ട്‌ ഖുര്‍ആനില്‍. തങ്ങളുടെ ആസക്തികള്‍ക്ക്‌ സൈദ്ധാന്തികമായ ന്യായങ്ങളുണ്ടാക്കുന്നതില്‍ ഒട്ടും മോശക്കാരുമായിരുന്നില്ല ആ ജനത. അതേസമയം നിങ്ങളുടെ ഇണകള്‍ സ്‌ത്രീകളാണ്‌ എന്ന്‌ ലൂത്വ്‌ ആ ജനതയോട്‌ പറയുമ്പോള്‍ അതില്‍ എതിര്‍ലിംഗ സംഭോഗപരത (Heterosexuality) മാത്രമേ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ എന്നു കാണാം. എന്നാല്‍ ഇതിനെ മറ്റൊരു നിലക്കും വായിക്കാം. അതെന്തെന്നാല്‍ സോദോമ്യരിലെ പുരുഷന്മാര്‍ പുരുഷന്മാര്‍ തന്നെയായിരുന്നു. മൂന്നാം ലിംഗവര്‍ഗത്തില്‍പ്പെട്ടവരായിരുന്നില്ല. സ്വാഭാവികമായും വികൃതലൈംഗികാസക്തികളെ മൂന്നാം ലൈംഗികതയുമായി ചേര്‍ത്തു കെട്ടുന്നത്‌ ശരിയല്ല. കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ വ്യാപനവും അതിന്റെ സാമൂഹിക, സൈദ്ധാന്തികവല്‍ക്കരണങ്ങളുമാണ്‌ സോദോമിലുണ്ടായിരുന്നത്‌ എന്നു വ്യക്തം. അവര്‍ പൊതുസദസ്സുകളില്‍ ലൈംഗിക ചേഷ്ടകള്‍ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരായിരുന്നുവെന്നും ലൂത്വിന്റെ പ്രബോധനത്തില്‍ നിന്ന്‌ മനസ്സിലാക്കാം. എന്തായാലും നൂറു ശതമാനവും ആണുങ്ങള്‍ തന്നെയായ മനുഷ്യരോടാണ്‌ നിങ്ങളുടെ ഇണകള്‍ എന്റെ പെണ്‍മക്കളാണ്‌ (എന്റെ സമൂഹത്തിലെ പെണ്ണുങ്ങളാണ്‌) എന്ന്‌ ലൂത്വ്‌ പ്രസ്‌താവിച്ചത്‌. ഒരു മൂന്നാം ലിംഗവിഭാഗത്തെയായിരുന്നില്ല അവിടുന്ന്‌ അഭിമുഖീകരിച്ചിരുന്നതെന്ന്‌ വ്യക്തം. സ്വാഭാവികമായും സോദോമ്യരുടെ ഈ പ്രവൃത്തി സാമൂഹികവിരുദ്ധമായ ആസക്തികളുടെ ഗണത്തില്‍പ്പെടുന്നു.
രോഗമാണ്‌ രണ്ടാമത്തെ ഇനം. ഇത്‌ മാനസികമോ ശാരീരികമോ ആവാം. ചികില്‍സയാണ്‌ ഇതിന്റെ പ്രതിവിധി. അതായത്‌ ചികില്‍സയിലൂടെ പ്രതിവിധി കണ്ടെത്താന്‍ പറ്റുന്നവയെ മാത്രമേ ഇവിടെ രോഗം എന്ന്‌ വിവക്ഷിക്കുന്നുള്ളൂ. ഹോര്‍മോണ്‍ തകരാറുകളായാലും മാനസികപ്രശ്‌നങ്ങളായാലും ശാസ്‌ത്രീയമായ പ്രതിവിധി സാധ്യമാണെങ്കില്‍ അത്‌ രോഗമായിത്തന്നെ പരിഗണിക്കപ്പെടണം. ഇതും സ്വവര്‍ഗലൈംഗികതയുടെ കാര്യത്തില്‍ മാത്രമല്ല. Hypersexuality Disorder ഉള്ള പുരുഷന്മാരും സ്‌ത്രീകളുമുണ്ടല്ലോ. അപൂര്‍വം ചില സ്‌ത്രീകള്‍ വളരെക്കൂടിയ തോതില്‍ നിംഫോമാനിയാക്കുകളായിരിക്കും. അവര്‍ അങ്ങനെയാണ്‌ എന്ന ന്യായത്തില്‍ അവരെ അതുപോലെ ജീവിക്കാന്‍ വിട്ടേക്കുക എന്നതല്ലല്ലോ സ്വീകാര്യമായ മാര്‍ഗം. ഈ ഹൈപ്പര്‍സെക്ഷ്വാലിറ്റി ഡിസോഡര്‍ മിക്കവാറും ഹെറ്റെറോസെക്ഷ്വല്‍ ആസക്തികളാണ്‌ പ്രകടിപ്പിക്കാറുള്ളത്‌. അതേസമയം ഹോമോക്ഷ്വാലിറ്റിയുടെ കാര്യത്തിലും രോഗം എന്ന സാധ്യതയെ പൂര്‍ണമായും തള്ളിക്കളയാന്‍ യാതൊരു ന്യായവുമില്ല. സ്വാഭാവികമായും അതിന്‌ ചികില്‍സയല്ലാതെ പരിഹാരങ്ങളില്ല.
9aYhiJBമൂന്നാമത്തെ വിഭാഗത്തെസ്സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവര്‍ വികൃത ലൈംഗികാസക്തിയുടെ അടിമകളാണെന്നോ കുറ്റവാളികളാണെന്നോ വിധിക്കാന്‍ പറ്റില്ല. ചികില്‍സ സാധ്യമായ രോഗവുമല്ല അവരുടേത്‌. കുറ്റവാസനയോ രോഗമോ അല്ലെങ്കില്‍പ്പിന്നെ അതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കേണ്ടത്‌ പ്രകൃതം എന്നു തന്നെയാണ്‌. ഇവരെ കൃത്യമായി Transgenders എന്നു തന്നെ വിളിക്കാം. ജനനസമയത്തെ ലിംഗനിര്‍ണയം മൂലം ഒരു ലിംഗ ഗ്രൂപ്പില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തപ്പെടുകയും പിന്നീട്‌ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെയും അഭിനിവേശങ്ങളെയും ആ ഗ്രൂപ്പില്‍ സാക്ഷാല്‍ക്കരിക്കാനാവുന്നില്ല എന്ന്‌ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നവരെയാണ്‌ ഈ വിഭാഗത്തില്‍പ്പെടുത്തുക. ട്രാന്‍സ്‌ സെക്ഷ്വലുകള്‍ ജന്മനാ അവര്‍ക്ക്‌ നല്‍കപ്പെട്ട ലൈംഗിക സ്വത്വത്തെ നിരാകരിക്കുകയും എതിര്‍ലിംഗത്തിന്റെ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ സ്വത്വത്തെ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരാണ്‌. ഇവരുടെ വികാരങ്ങളെയും താല്‍പര്യങ്ങളെയും, ഇവരനുഭവിക്കുന്ന മാനസികവും വൈകാരികവുമായ പ്രശ്‌നങ്ങളെയും അവഗണിക്കാനോ കേവലം അധാര്‍മികമായി മുദ്ര കുത്താനോ പറ്റില്ല.
അതേസമയം തന്നെ, ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടും ചില കാര്യങ്ങള്‍ പരിഗണിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്‌. ഒന്നാമതായും Transgender എന്ന അവസ്ഥ ‘പൂര്‍ണമായും’ ജനിതകമാണെന്നതിന്‌ എക്‌സ്‌പെരിമെന്റലായ തെളിവുകളൊന്നുമില്ല. Heterosexual, Homosexual, Bisexual എന്നിങ്ങനെയുള്ള മൂന്ന്‌ പ്രകൃതങ്ങള്‍ തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണെന്നുള്ള പഠനങ്ങള്‍ക്ക്‌ എത്രത്തോളം വിശ്വാസ്യതയുണ്ടെന്നുള്ളത്‌ പ്രശ്‌നമാണ്‌. അപരലിംഗി എന്ന പ്രവണത ബഹുഭൂരിഭാഗം കേസുകളിലുമെങ്കിലും ജനിതകമല്ല, മറിച്ച്‌ ആര്‍ജിതമാണ്‌ (അപൂര്‍വമായി ജനിതകകാരണങ്ങളാലുള്ള ഹോര്‍മോണ്‍ പ്രശ്‌നങ്ങളും ഇതിന്‌ കാരണമായിത്തീരാറുണ്ടെങ്കിലും). പുതിയ ലോകത്ത്‌ ഇതു സംബന്ധമായ പ്രചാരങ്ങള്‍ക്ക്‌ നേതൃത്വം നല്‍കുന്ന LGBT. Queer പോലുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ ലൈംഗിക ഉദാരീകരണത്തെയാണ്‌ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്‌. ഒന്നാമതായും Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender എന്ന കൂട്ടിക്കുഴക്കല്‍ തന്നെ അശാസ്‌ത്രീയമാണ്‌. പ്രവണതകള്‍ ജനിതകവും സ്വാഭാവികവുമാണെന്ന്‌ വന്നാല്‍ത്തന്നെയും ആ സ്വഭാവത്തിലുള്ള ലെസ്‌ബിയനും ഗേയും ട്രാന്‍സ്‌ജെന്‍ഡറിന്റെ പട്ടികയില്‍ത്തന്നെ വരും. ബൈസെക്ഷ്വല്‍സിനെ ലൈംഗിക ന്യൂനപക്ഷത്തില്‍പ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ ന്യായമെന്താണെന്നതും ചോദ്യമാണ്‌. അനാശാസ്യം എന്ന്‌ ഒരു വലിയ സമൂഹം കരുതുന്ന പ്രവണതകളെയടക്കം ന്യായീകരിക്കാന്‍ സഹായിക്കുന്ന വിധം വിപുലമായാണ്‌ ഈ എല്‍.ജി.ബി.ടി സമന്വയം നിലനില്‍ക്കുന്നത്‌. വികൃതവും സാമൂഹ്യവിരുദ്ധവുമായ ആസക്തികളെപ്പോലും നീതീകരിക്കാന്‍ ഈ കാഴ്‌ചപ്പാടിന്‌ പറ്റും. പുരുഷമേല്‍ക്കോയ്‌മയോടുള്ള വിരോധം റാഡിക്കല്‍ ഫെമിനിസത്തെ ലെസ്‌ബിയന്‍ ഫെമിനിസം എന്ന ധാരയിലേക്ക്‌ തന്നെ നയിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. ഈ പ്രവണത എന്തായാലും ജനിതകമല്ലല്ലോ.


ജനിതകവും പരിസരവും

ട്രാന്‍സ്‌ജെന്‍ഡറുകളായിത്തീരുന്നവരില്‍ വലിയൊരു ഭാഗം തീരെച്ചെറുപ്രായത്തില്‍ ചെറുതോ വലുതോ ആയ ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങള്‍ക്ക്‌ വിധേയരായവരാണ്‌. പില്‍ക്കാലത്ത്‌ അവരുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ സ്വാധീനിക്കുന്നതില്‍ അത്‌ വലിയ പങ്ക്‌ നിര്‍വഹിച്ചിട്ടുണ്ടാവാം. ഇതുപോലെ സ്വാധീനിക്കുന്ന മറ്റ്‌ ഘടകങ്ങളുമുണ്ട്‌. ചുറ്റുപാടുകള്‍, മാതാപിതാക്കളുടെ മനോഭാവങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്‌. ഇത്തരം സംഗതികള്‍ സ്വവര്‍ഗലൈംഗികാസക്തിയിലേക്കും നയിക്കും. ആധുനിക സ്വവര്‍ഗാനുരാഗ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ അഗ്രഗാമിയായി (The Pioneer of the Modern Gay Rights Movement) കരുതപ്പെടുന്ന കാള്‍ ഹെന്റിച്‌ ഉല്‍റിച്‌സിന്റെ ജീവിതകഥയില്‍ ബാല്യത്തില്‍ പെണ്‍വസ്‌ത്രങ്ങളുടുപ്പിച്ച്‌ താലോലിക്കാറുണ്ടായിരുന്ന അമ്മയെയും പതിനാലാം വയസ്സില്‍ ലൈംഗികകേളിക്ക്‌ വിധേയനാക്കിയ കുതിരസ്സവാരി പരിശീലകനെയും പറ്റി പറയുന്നുണ്ട്‌. എമ്മോ ഗോള്‍ഡ്‌സ്‌മാന്‍ എന്ന ഗേ തന്റെ സകല ആഗ്രഹങ്ങള്‍ക്കും എതിരു നിന്നിരുന്ന പിതാവിനെയും തരം കിട്ടുമ്പോഴെല്ലാം ലൈംഗികമായും അല്ലാതെയും പീഡിപ്പിച്ചിരുന്ന അധ്യാപകരെയും അനുസ്‌മരിക്കുന്നതും കാണാം. ഹിജഡകള്‍ എന്ന്‌ പൊതുവായി പേരു പറയാറുണ്ടെങ്കിലും ഹിജഡകള്‍ ആയിത്തീരുന്നവരാണ്‌ കേരളത്തിലെയും ട്രാന്‍സ്‌ സെക്ഷ്വലുകളില്‍ വലിയൊരു ഭാഗം. ഇവരെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളിലും ഇത്തരം അനുഭവങ്ങള്‍ രേഖപ്പെടുത്തിയതായി കാണാം. ജീനുകള്‍ മാത്രമല്ല മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവവും അഭിനിവേശങ്ങളും നിര്‍ണയിക്കുന്നത്‌. സാഹചര്യങ്ങള്‍ക്ക്‌ അതില്‍ വലിയൊരു പങ്കുണ്ട്‌. ഒരേ ജനിതകഘടനയോടു കൂടി ജനിക്കുന്നവര്‍ തന്നെ വ്യത്യസ്‌ത സാഹചര്യങ്ങളില്‍ വ്യത്യസ്‌തങ്ങളായ അഭിനിവേശങ്ങള്‍ പ്രകടിപ്പിച്ചേക്കാം.

കാൾ ഉൽറിച്സ്
കാൾ ഉൽറിച്സ്

സ്വവര്‍ഗരതിതല്‍പരതയുടെ ജനിതകാടിത്തറ കണ്ടെത്താന്‍ പരിശ്രമിച്ചിട്ടുള്ളവരില്‍ പ്രധാനി ഡീന്‍ ഹാമറാണ്‌. അദ്ദേഹം സ്വയം തന്നെ സ്വവര്‍ഗരതിതല്‍പരനാണ്‌. 1993 ല്‍ അദ്ദേഹത്തിന്റെ A Linkage Between DNA Makers on the X Chromosome and Male Sexual Orientation എന്ന പഠനം സയന്‍സ്‌ മാഗസിന്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. സ്വവര്‍ഗാനുരാഗികളുടെ X ക്രോമസോമില്‍ X9 28 എന്ന ഒരു Genetic Marker ഉണ്ടെന്ന്‌ അതില്‍ അവകാശപ്പെട്ടു. ഇതാണ്‌ അന്നും ഇന്നും കൊട്ടിഗ്‌ഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന ഗേ ജീന്‍. എന്നാല്‍ ഡീന്‍ ഹാമറുടെ ഈ കണ്ടെത്തല്‍ അടിസ്ഥാനരഹിതമാണെന്ന്‌ തെളിയിക്കുന്ന പഠനങ്ങളും സയന്‍സ്‌ മാഗസിനില്‍ത്തന്നെ പിന്നീട്‌ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്‌. തീര്‍ത്തും വിശ്വസിക്കത്തക്കതായ ഒന്നല്ല ഗേ ജീനിനെക്കുറിച്ച പഠനങ്ങള്‍ എന്നര്‍ത്ഥം.
ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലൈംഗികവളര്‍ച്ചയുടെ ഘട്ടങ്ങള്‍ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്‌ സിഗ്മണ്ട്‌ ഫ്രായ്‌ഡ്‌. ഇതില്‍ ഒരു ഘട്ടത്തില്‍ നിന്ന്‌ മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള പരിവര്‍ത്തനത്തില്‍ അവലംബിച്ചേക്കാവുന്ന ഫലപ്രദമല്ലാത്ത രീതികള്‍, ഒരു ഘട്ടില്‍ത്തന്നെയുള്ള ഉറച്ചുപോകല്‍ (Fixation) തുടങ്ങിയവയുടെ സാധ്യതകളെപ്പറ്റി പറയുന്നു. ഇതും ഇത്തരത്തില്‍പ്പെട്ടതും അല്ലാത്തതുമായ മാനസികാവസ്ഥകള്‍ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാന്‍ കാരണമായിത്തീര്‍ന്നേക്കാം.
സ്വവര്‍ഗപ്രണയം, സ്വവര്‍ഗരതി തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്‌താല്‍ മറ്റൊരു പ്രവണത കൂടി കാണാം. മിക്കപ്പോഴും ഈ ഇണകളില്‍ കര്‍തൃത്വമുള്ള ഒരാളുണ്ടാവും. അതായത്‌ ലൈംഗികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരമ്പരാഗത യാഥാസ്ഥിതിക ധാരണകളില്‍ നിന്ന്‌ മുക്തമാവില്ല പല സ്വവര്‍ഗ ബന്ധങ്ങളും. കൃത്രിമമായെങ്കിലും അവിടെ ഒരാള്‍ ആണിന്റെ റോള്‍ തന്നെയാണ്‌ ആടുന്നത്‌. മറ്റേയാള്‍ പെണ്ണാണ്‌. ഇങ്ങനെയൊരു മാനസികാവസ്ഥയില്‍ ജീവിക്കുന്നതു കാരണവും താന്‍ സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സ്‌ത്രീ സ്വത്വത്തോടുള്ള അമിത പ്രതിബദ്ധത -ഒരു തരം സ്വത്വശങ്ക- കാരണവും കൂടുതല്‍ വിധേയത്വമുള്ള ‘പെണ്ണാ’യിത്തന്നെ അയാള്‍ മാറുന്നു. അങ്ങനെ ഏതൊരു പരമ്പരാഗത ദാമ്പത്യത്തിലുമുള്ളതിനെക്കാള്‍ കടുത്ത പുരുഷമേധാവിത്തത്തിന്റെ ഉത്തമമാതൃകയായിത്തീരുന്നു ആ ബന്ധം. ഇതില്‍ പുരുഷ പങ്ക്‌ നിര്‍വഹിക്കുന്നയാള്‍ മിക്കപ്പോഴും നാം മുകളില്‍ വര്‍ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്ന രീതിയനുസരിച്ച്‌ ഒന്നാമത്തെ വിഭാഗത്തില്‍പ്പെട്ടയാളാവാനാണ്‌ സാധ്യത. അയാള്‍ പങ്കാളിയുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയാണ്‌ ചെയ്യുന്നത്‌. ഇവിടെ ഈ ബന്ധം കാപട്യത്തിന്റെ രൂപമണിയുന്നുണ്ട്‌.


സ്വത്വം

മർയം ഖാതൂൻ മൊൽകാര
മർയം ഖാതൂൻ മൊൽകാര

ഇത്തരം സങ്കീര്‍ണതകള്‍ക്കിടയില്‍ നില്‍ക്കുമ്പോഴും ഇതിന്റെ കാരണങ്ങള്‍ വിശകലനം ചെയ്യലും പരിഹാരം തേടലുമൊക്കെ നടക്കുമ്പോഴും തനിക്ക്‌ ഹിതകരമല്ലാത്ത ശരീരത്തിനകത്ത്‌ ജീവിക്കേണ്ടി വരുന്നവരുടെ സ്വത്വസന്ത്രാസങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കാതിരിക്കാന്‍ പറ്റില്ല. ഹിജഡ സമൂഹത്തില്‍ ചേരുന്ന ഇന്ത്യന്‍ ട്രാന്‍സ്‌ സെക്ഷ്വലുകള്‍ തങ്ങളിലെ പുരുഷനെ ഹനിക്കാന്‍ ചെയ്യുന്ന ത്യാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച്‌ മാത്രം വായിച്ചാല്‍ മതി, ഇവരനുഭവിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധിയുടെ ആഴം മനസ്സിലാക്കാന്‍. ബഹുചര മാതായ്‌ക്ക്‌ തങ്ങളുടെ പുരുഷലിംഗം നിവേദ്യമായി സമര്‍പ്പിക്കുന്നത്‌ തികച്ചും പ്രാകൃതമായ രീതിയിലാണ്‌. മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളോടെ അര്‍ദ്ധബോധാവസ്ഥയിലെത്തിക്കുന്ന ആളിന്റെ ലിംഗം വൃഷണസഞ്ചിയോടു ചേര്‍ത്ത്‌ കടയ്‌ക്കല്‍ വെച്ചു തന്നെ കര്‍മങ്ങള്‍ക്ക്‌ നേതൃത്വം നല്‍കുന്ന ഹിജഡ നൂലു കൊണ്ട്‌ വരിഞ്ഞു കെട്ടുന്നു. എന്നിട്ട്‌ നേര്‍ക്കു നേരെ അതങ്ങ്‌ മുറിച്ചു മാറ്റുകയാണ്‌ ചെയ്യുക. രക്തപ്രവാഹം തടയാനും മെനക്കെടാറില്ല. എന്തെന്നാല്‍ ആ ചോര മുഴുവന്‍ പോയാലേ അയാളിലെ പുരുഷഭാവം ഇല്ലാതാവൂ എന്നാണ്‌ വിശ്വാസം. ഈ പ്രക്രിയയില്‍ മരണം വരെ നടന്നേക്കാം. ഇതുപോലെ വരിയുടക്കല്‍ സമ്പ്രദായം ട്രാന്‍സ്‌ജെന്‍ഡറുകളുടെ സമൂഹങ്ങളില്‍ പലേടത്തുമുണ്ട്‌. ഇത്രയും ഭീകരമായ ത്യാഗത്തിന്‌ തയ്യാറാവുന്നതില്‍ നിന്നു തന്നെ ഇവരനുഭവിക്കുന്ന വ്യഥകള്‍ ഏത്രത്തോളം തീവ്രമാണെന്നത്‌ വ്യക്തമാണ്‌.
ഇറാനില്‍ ട്രാന്‍സ്‌ ജെന്‍ഡറുകളുടേതായ ഒരു സമൂഹം രൂപപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും ഷായുടെ കാലത്ത്‌ ഇവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയമവിരുദ്ധമായാണ്‌ പരിഗണിച്ചിരുന്നത്‌. വിപ്ലവാനന്തരം മര്‍യം ഖാതൂന്‍ മൊല്‍കാര എന്ന ട്രാന്‍സ്‌ ജെന്‍ഡര്‍ ആയത്തുല്ലാ ഖുമൈനിയുമായി നടത്തിയ സംവാദങ്ങള്‍ വിഖ്യാതമാണ്‌. ആണായി ജനിക്കുകയും തന്റെ ആണസ്‌തിത്വത്തിനകത്ത്‌ ജീവിക്കാന്‍ തനിക്ക്‌ പറ്റില്ലെന്ന്‌ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്‌തയാളാണ്‌ മര്‍യം ഖാതൂന്‍ മൊല്‍കാര.

ആയത്തുല്ലാ ഖുമൈനി
ആയത്തുല്ലാ ഖുമൈനി

ഇതേത്തുടര്‍ന്ന്‌ ഖുമൈനി നല്‍കിയ ഫത്‌വയനുസരിച്ച്‌ ഇങ്ങനെയുള്ളവര്‍ക്ക്‌ Surgical Reassignment നടത്താനും തുടര്‍ന്ന്‌ സ്‌ത്രീയായി ജീവിക്കാനും വിവാഹം കഴിക്കാനും തന്റെ രേഖകളിലെല്ലാം ജെന്‍ഡര്‍ തിരുത്താനുമുള്ള അവകാശം ഇറാനില്‍ ലഭിച്ചു. ഭാരിച്ച ചെലവു വരുന്ന ഈ ശസ്‌ത്രക്രിയയില്‍ സര്‍ക്കാര്‍ സഹായം കൂടി അനുവദിക്കാറുണ്ട്‌. അതേസമയം സ്വവര്‍ഗരതിയെ അസാന്മാര്‍ഗിക സഞ്ചാരവും കടുത്ത ക്രിമിനല്‍ കുറ്റവുമായിത്തന്നെയാണ്‌ ഇറാന്‍ പരിഗണിക്കുന്നത്‌.
എന്തായാലും ഈ പ്രശ്‌നം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നേടത്ത്‌ മുകളില്‍ സൂചിപ്പിച്ചതു പോലെ കാര്യങ്ങള്‍ കൃത്യമായി വര്‍ഗീകരിച്ച്‌ വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടത്‌ അനിവാര്യമാണ്‌. ഇതിലെന്നല്ല ഏതിലും ഇപ്രകാരമുള്ള വിശകലനം ആവശ്യമാണ്‌. എങ്കില്‍ മാത്രമേ ധാര്‍മികവും മാനുഷികവുമായ പരിഹാരങ്ങള്‍ ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ.


ഉഭയം

അതേസമയം ലൈംഗികമായി ഒരു മൂന്നാം വര്‍ഗത്തില്‍പ്പെട്ടവര്‍ എന്ന്‌ നിസ്സംശയം പറയാവുന്ന മറ്റു ചില വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്‌. അപരലിംഗികള്‍ അഥവാ ട്രാന്‍സ്‌ സെക്ഷ്വലുകള്‍ എന്നതിനേക്കാള്‍ ഉഭയലിംഗികള്‍ എന്ന വിശേഷണമായിരിക്കും അവര്‍ക്ക്‌ ചേരുക. അതായത്‌ ഒരേ ശരീരത്തില്‍ത്തന്നെ ആണിനെയും പെണ്ണിനെയും കൊണ്ടു നടക്കുന്നവര്‍. Inter Sex Persons എന്നാണ്‌ അവരെ വിശേഷിപ്പിക്കുക. ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റുകള്‍ (Hermaphrodites) എന്നും ഇവരെ വിളിക്കാറുണ്ട്‌. ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റസ്‌ എന്ന ഗ്രീക്ക്‌ ദേവന്റെ കഥ മുകളില്‍ ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ടല്ലോ. തികച്ചും ജനിതകമാണ്‌ ഇവരുടടെ അവസ്ഥ. ഇങ്ങനെയുള്ള ആളുകള്‍ അത്യപൂര്‍വമാണ്‌. എങ്കില്‍പ്പോലും നമ്മുടേതായ ഒരുവക ലളിതപരിഹാരവും ഇവരുടെ കാര്യത്തില്‍ സാധ്യമല്ല. ചിലപ്പോള്‍ ഇവരെ ശസ്‌ത്രക്രിയയിലൂടെ സാധാരണയായ അവസ്ഥയിലേക്ക്‌ കൊണ്ടുവരാന്‍, അത്‌ സാധിക്കുന്ന കേസുകളില്‍ ശ്രമിക്കാറുണ്ട്‌. എന്നാല്‍ ഇത്‌ അവരോടു കാണിക്കുന്ന വലിയ അന്യായമാണ്‌. ഇക്കാര്യം അവരുടെ സംഘടന (International Intersex Forum) ശക്തമായി വാദിക്കുന്നുമുണ്ട്‌. അവരുടെ മനസ്സെന്തെന്നറിഞ്ഞ ശേഷമല്ല മറ്റുള്ളവര്‍ അവരില്‍ തെരഞ്ഞെടുപ്പു നടത്താറുള്ളത്‌. ചിലപ്പോള്‍ അവരെ പൂര്‍ണപുരുഷനാക്കാനായിരിക്കും മറ്റുള്ളവര്‍ ശ്രമിക്കുക. എന്നാല്‍ അവരില്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നത്‌ സ്‌ത്രൈണ അഭിനിവേശങ്ങളായിരിക്കാം. നേരെ തിരിച്ചും വരാം. സ്വാഭാവികമായും ഈ ശസ്‌ത്രക്രിയ അവരില്‍ താങ്ങാനാവാത്ത സമ്മര്‍ദ്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചിലര്‍ ചിലപ്പോള്‍ പുരുഷ അഭിനിവേശങ്ങളില്‍ നില കൊള്ളുകയും എന്നാല്‍ വളരെപ്പെട്ടെന്നു തന്നെ അത്‌ സ്‌ത്രൈണാഭിനിവേശങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്യാം. ഇനിയും ചിലപ്പോള്‍ ഒരാള്‍ക്ക്‌ സ്‌ത്രൈണവികാരങ്ങളുണ്ടാവുകയും അവരുടെ ശരീരം പക്ഷേ അതിന്‌ വഴങ്ങാതിരിക്കുകയും ചെയ്യാം.

ഇങ്ങനെയൊരു കഥാപാത്രത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്‌ ലൂസിയ പ്യുയെന്‍സോ എന്ന ആര്‍ജന്റിനന്‍ ചലച്ചിത്രകാരി, XXY എന്ന അവരുടെ സിനിമയില്‍. ഇന്റര്‍സെക്‌സ്‌ ജനിതകഘടനയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ്‌ ഈ പേര്‌. ലിംഗ ക്രോമസോമുകളില്‍ X ക്രോമസോമിന്റെ കൂടെ X തന്നെയാണ്‌ ചേരുന്നതെങ്കില്‍ കുട്ടി പെണ്ണും Y ആണ്‌ ചേരുന്നതെങ്കില്‍ ആണും ആയിത്തീരുകയെന്നതാണ്‌ സാധാരണഗതിയില്‍ സംഭവിക്കുക.
ഒരു കുഞ്ഞില്‍ ഡിഫാള്‍ട്ടായി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന ജെന്‍ഡര്‍ പെണ്ണിന്റേതാണ്‌. XY ക്രോമസോമുകളുടെ സംയോഗമാണ്‌ സംഭവിക്കുന്നതെങ്കില്‍ Y ക്രോമസോമിലെ SRY എന്ന ജീനാണ്‌ പ്രധാനമായും ഭ്രൂണത്തിന്റെ പുരുഷലിംഗപരിവര്‍ത്തനം സാധ്യമാക്കുന്നത്‌. സ്‌ത്രൈണാവയവങ്ങളുടെയും ഹോര്‍മോണുകളുടെയും വളര്‍ച്ച തടഞ്ഞു കൊണ്ട്‌ ഭ്രൂണത്തിനു മേല്‍ സ്വാധീനമുറപ്പിക്കുന്ന SRY പോലുള്ള ജീനുകള്‍ പുരുഷഹോര്‍മോണായ ടെസ്‌റ്റോസ്‌റ്റിറോണിന്റെ ഉല്‍പാദനവും വൃഷണങ്ങള്‍ (Testicles), പുരുഷലിംഗം തുടങ്ങിയവയുടെ രൂപപ്പെടലും ഉറപ്പു വരുത്തുന്നു. അതേസമയം ചിലരുടെ ജനിതകസംയോഗത്തില്‍ XY യോടൊപ്പം ഒരു X കൂടുതലുണ്ടാവും. അവരില്‍ പുരുഷലൈംഗികാവയവങ്ങളുണ്ടായിരിക്കുമെങ്കിലും അധികമുള്ള തന്റെ സ്വാധീനത്താല്‍ ചിലപ്പോള്‍ ഈ അവയവങ്ങള്‍ ദുര്‍ബ്ബലമായിരിക്കും. കുട്ടി വളരുന്നതനുസരിച്ച്‌ മുലകളും മറ്റ്‌ സ്‌ത്രൈണസവിശേഷതകളും മാനസികാവസ്ഥകളും വികസിച്ചു വരികയും ചെയ്യും. ചിലരില്‍ ടെസ്റ്റിക്കിളിനൊപ്പം ദുര്‍ബ്ബലമോ ബലവത്തോ ആയ ഓവറിയുമുണ്ടാകും. ഇനിയും ചിലരിലാകട്ടെ, രണ്ട്‌ ലൈംഗികാവയവങ്ങള്‍ തന്നെ ഉണ്ടാകും. ഇതിന്‌ XXY സിന്‍ഡ്രം എന്ന്‌ പറയാറുണ്ട്‌. ക്ലൈന്‍ഫെല്‍ഡ്‌ സിന്‍ഡ്രം എന്നും ഇതിന്‌ പേരുണ്ട്‌.

ലൂസിയ പുയെൻസോ
ലൂസിയ പുയെൻസോ

ഇതില്‍ നിന്നാണ്‌ ലൂസിയ പ്യുയെന്‍സോ തന്റെ സിനിമയ്‌ക്കുള്ള പേര്‌ സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്‌. അതേസമയം XXY എന്ന പേര്‌ സിനിമ പറയാനുദ്ദേശിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെ മുഴുവന്‍ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന്‌ വേണമെങ്കില്‍ ആരോപിക്കാവുന്നതാണ്‌. ഒരു X ക്രോമസോമിന്റെ ആധിക്യം കാരണം പുരുഷനില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന സ്‌ത്രൈണ പ്രവണതകളാണല്ലോ XXY സിന്‍ഡ്രം. എന്നാല്‍ ഇന്റര്‍സെക്‌സിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ വഴി അതു മാത്രമല്ല. അതേസമയം ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റുകള്‍ സാധാരണഗതിയില്‍ അനുഭവിക്കുന്ന മാനസിക സമ്മര്‍ദ്ദങ്ങളുടെ നേര്‍ക്കാഴ്‌ചയായി പ്യുയെന്‍സോവിന്റെ ചിത്രം മാറുന്നുണ്ട്‌. അലക്‌സ്‌ എന്ന പതിനാലുകാരി(രന്‍) ആണ്‌ അതിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രം. അലക്‌സിനെ തുടക്കത്തില്‍ നമ്മളറിയുന്നത്‌ ഒരു പെണ്ണായിട്ടാണ്‌. എന്നാല്‍ താമസിയാതെ അലക്‌സിന്റെ യഥാര്‍ത്ഥ പ്രകൃതമെന്തെന്ന്‌ നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവള്‍ക്ക്‌(ന്‌) രണ്ട്‌ ലൈംഗികാവയവങ്ങളുമുണ്ട്‌. മറൈന്‍ ബയോളജിസ്‌റ്റായ അലക്‌സിന്റെ അച്ഛന്‍ അവളോ(നോ)ടും അമ്മയോടുമൊപ്പം ആര്‍ജന്റിനയിലെ നഗരത്തില്‍ നിന്നു മാറി ഉറുഗ്വേയിലെ ഒരു നാട്ടുമ്പുറത്ത്‌ താമസിക്കുകയാണ്‌. അലക്‌സ്‌ ആരാണെന്നും എന്താണെന്നുമുള്ള തീരുമാനം അലക്‌സില്‍ നിന്നു തന്നെ ഉണ്ടാവാന്‍ കാത്തു നില്‍ക്കുകയാണ്‌ അയാള്‍. തന്നിലെ Masculine features നെ അമര്‍ത്താനും കൂടുതല്‍ Feminine features വളര്‍ത്തിയെടുക്കാനും വേണ്ടി മരുന്നുകള്‍ കഴിച്ചിരുന്ന അലക്‌സ്‌ ഇപ്പോള്‍ അത്‌ നിര്‍ത്തിയിരിക്കുകയാണ്‌. കാരണം അലക്‌സ്‌ എന്താണെന്ന്‌ അയാള്‍ക്കു തന്നെ അറിഞ്ഞു കൂടാ. കുഞ്ഞായിരിക്കുമ്പോള്‍ത്തന്നെ വേണമെങ്കില്‍ ശസ്‌ത്രക്രിയയിലൂടെ ഏതെങ്കിലുമൊന്ന്‌ ആക്കാന്‍ പറ്റുമായിരുന്നിട്ടും അവളുടെ(ന്റെ) ഇഷ്ടത്തിന്‌ വിട്ടു കൊടുക്കുകയാണ്‌ വേണ്ടത്‌ എന്ന തീരുമാനത്തില്‍ പ്രായപൂര്‍ത്തിയാവാന്‍ കാത്തുനില്‍ക്കുകയാണ്‌ മാതാപിതാക്കള്‍. താന്‍ സ്‌ത്രീയാകണോ പുരുഷനാകണോ അതോ നിലവിലുള്ള അവസ്ഥയില്‍ തുടരണോ എന്ന കാര്യത്തില്‍ തീരുമാനമെടുക്കാന്‍ പറ്റാത്തതിന്റെ വ്യഥകളിലൂടെയും ബദ്ധപ്പാടുകളിലൂടെയും മുന്നോട്ടു പോവുകയാണ്‌ പ്യുയെന്‍സോവിന്റെ സിനിമ.
്‌അലക്‌സിന്‌ ലൈംഗികാടുപ്പം തോന്നുന്നത്‌ പുരുഷനോടാണ്‌. അതേസമയം രതിയിലേര്‍പ്പെട്ടു തുടങ്ങിയാല്‍പ്പിന്നെ അവള്‍(ന്‍) സ്വയം പുരുഷനായിത്തീരുന്നു. അതോടെ അലക്‌സിന്റെ പെരുമാറ്റങ്ങളില്‍ ആകെയൊരു പരിവര്‍ത്തനം വരികയായി. ഇതുമൂലമുള്ള പകപ്പിനിടിലാണ്‌ അലക്‌സിന്റെ കൂട്ടുകാരനായ അല്‍വാരോയ്‌ക്ക്‌ സ്വയം തന്നെ താനൊരു ഗേ ആണോ എന്ന സംശയമുണ്ടാകുന്നത്‌. എന്തായാലും ഇതിനിടയിലെല്ലാം തന്നെ തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും ഉല്‍ക്കണ്‌ഠകളും അലക്‌സില്‍ നിറഞ്ഞു നിന്നു. ഒരു സെക്‌സ്‌ റീഅസൈന്‍മെന്റ്‌ സര്‍ജറിയുടെ സാധ്യതകളെപ്പറ്റി ചര്‍ച്ച ചെയ്യുമ്പോഴും കഴിച്ചു കൊണ്ടിരുന്ന മരുന്ന്‌ മുടക്കിയതിനെപ്പറ്റി ചോദിക്കുമ്പോഴും അലക്‌സിന്‌ ഒന്നും പറയാനുണ്ടായിരുന്നില്ല. താന്‍ ആരാണെന്ന്‌ നിര്‍ണയിക്കാന്‍ കഴിയാത്തതാണല്ലോ അവളുടെ(ന്റെ) യഥാര്‍ത്ഥ പ്രശ്‌നം. സര്‍ജറിയുടടെയും മരുന്നുകളുടെയും മുഴുവന്‍ സാധ്യതകളെയും നിരാകരിച്ച അലക്‌സ്‌ ഇങ്ങനെ ആത്മഗതം ചെയ്‌തു What if there is nothing to choose? ഈ പ്രതിസന്ധിയുടെ ആഴത്തെ കൃത്യമായനുഭവപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നാണ്‌ പ്യുയെന്‍സോവിന്റെ സിനിമ.
ലൈംഗികാവയവം ആണിന്റേതോ പെണ്ണിന്റേതോ എന്ന്‌ വേര്‍തിരിക്കാന്‍ കഴിയാത്ത ചില കേസുകളുണ്ട്‌. ഇവരെ ക്രോമസോം അനാലിസിസ്‌ നടത്തി ആണോ പണ്ണോ എന്ന്‌ നിര്‍ണയിക്കാന്‍ പറ്റും. അതേസമയം അവരനുഭവിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികളുടെ ആധാരം അവരുടെ ശാരീരിക വ്യക്തിത്വം എന്ത്‌ എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല. മറിച്ച്‌ അവരുടെ മാനസിക വ്യക്തിത്വമാണ്‌ അവരെ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ നിര്‍ണയിക്കുന്നത്‌. അതോടൊപ്പം യഥാക്രമം സ്‌ത്രീ, പുരുഷ ഹോര്‍മോണുകളായ ഈസ്‌ട്രജന്‍, ആന്‍ഡ്രജന്‍ എന്നിവ തലച്ചോറില്‍ എങ്ങനെ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു എന്നതാണ്‌ അവരെ മാനസികമായി സ്വാധീനിക്കുന്നതില്‍ മുഖ്യമായ ഘടകം. ഇത്രത്തോളം സങ്കീര്‍ണമല്ലാത്ത മറ്റു ചില പ്രവണതകളും കൂടി ഉണ്ട്‌. ചിലര്‍ പെണ്‍കുഞ്ഞായി ജനിക്കുകയും തിരിച്ചറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും സൂക്ഷ്‌മഘടനയില്‍ ആണ്‍ജന്മമായിരിക്കും അവരുടേത്‌. അവര്‍ക്ക്‌ പുരുഷഗ്രന്ഥി ഉണ്ടായിരിക്കും. എന്നാല്‍ അതിന്‌ പ്രവര്‍ത്തനക്ഷമതയുടെ കുറവുണ്ടാകും. അല്ലെങ്കില്‍ അതില്‍ നിന്നുല്‍പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ടെസ്റ്റോസ്‌റ്റിറോണ്‍, ആന്‍ഡ്രജന്‍ തുടങ്ങിയ പുരുഷ ഹോര്‍മോണുകള്‍ ശരിയായി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നുണ്ടാവില്ല. അങ്ങനെ ആ ആള്‍ ഒരു സ്‌ത്രീയായിത്തന്നെ പ്രത്യക്ഷയാകും. ശിശുവിന്റെ ഡിഫാള്‍ട്ട്‌ ലിംഗം തന്നെ പെണ്ണായിരിക്കുമെന്നു സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നല്ലോ. എല്ലാ സ്‌ത്രൈണതകളോടും സ്‌ത്രീയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബാഹ്യസവിശേഷതകളുടെ നിറവിലും തന്നെ അവള്‍(ന്‍) വളരും. ഈ അവസ്ഥയെ ടെസ്റ്റിക്കുലാര്‍ ഫെമിനൈസേഷന്‍ സിന്‍ഡ്രോം എന്നു വിളിക്കാറുണ്ട്‌. ഒരുപക്ഷേ ആര്‍ത്തവമില്ലാത്തതിന്റെ പേരില്‍ വൈദ്യസഹായം തേടുമ്പോഴായിരിക്കും താന്‍ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഒരാണാണെന്ന്‌ അവള്‍(ന്‍) അറിയുക. ഇത്രയും കാലം പെണ്ണായി ജീവിച്ച അവള്‍ക്ക്‌ ഇനിയും അതേ സ്ഥിതിയില്‍ തുടരുന്നതാണ്‌ നല്ലതെങ്കിലും ഇതിന്റെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ച ബോധം ഉണ്ടാക്കിയെടുക്കുക എന്നതാണ്‌ ഇതിന്റെ ശരിയായ പരിഹാരം. പ്രവര്‍ത്തനക്ഷമമല്ലാത്ത പുരുഷഗ്രന്ഥി നീക്കം ചെയ്യേണ്ടതായും വരും.


ഉത്തരം

ശരിയായ ഹെര്‍മഫ്രൊഡൈറ്റുകളിലേക്കു വരാം. ഇവരെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതില്‍ സമൂഹത്തിനുണ്ടാകുന്ന പരാജയമാണ്‌ ഇവരെ പുറമ്പോക്കുകളിലേക്കും വേശ്യാവൃത്തികളിലേക്കും തള്ളിവിടുന്നത്‌. അതോടൊപ്പം മാന്യമായ സ്ഥാനം, അധിവാസം, വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴിലെടുത്ത്‌ ജീവിക്കാനുള്ള അവസരവും സ്വയം പര്യാപ്‌തതയും, കുടുംബവും ലൈംഗികതയും തുടങ്ങിയവ ഇവരുടെയും കൂടി അവകാശങ്ങളാണെന്നംഗീകരിക്കാന്‍ സമൂഹം തയ്യാറാവേണ്ടതാണ്‌. നപുംസകം, ആണും പെണ്ണും കെട്ടവന്‍ തുടങ്ങിയ പ്രയോഗങ്ങള്‍ തെറികളായി ഉപയോഗിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥ ഇവരെ ഉള്‍ക്കൊള്ളാന്‍ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ സന്നദ്ധമല്ല. ശമനോപാധികളില്ലാത്ത അഭിനിവേശങ്ങളും അകറ്റപ്പെടുന്നതിന്റെ വേദനയും സ്വന്തം അസ്‌തിത്വത്തോടു തന്നെ ചിലപ്പോള്‍ അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാവുന്ന വെറുപ്പുമൊക്കെച്ചേര്‍ന്നാണ്‌ ഇന്ത്യ പോലുള്ള രാജ്യങ്ങളില്‍ ഹിജഡകളെ മറ്റുള്ളവരോട്‌ ഗോഷ്‌ഠി കാണിച്ചും പിടിച്ചു പറിച്ചും ജീവിക്കുന്നവരാക്കി മാറ്റിയത്‌.
ഇവരുടെ വൈകാരിക സന്ത്രാസങ്ങളെ ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്ന തലത്തിലേക്ക്‌ ഇസ്ലാമിക കര്‍മശാസ്‌ത്രവും വല്ലാതെയൊന്നും വികാസം പ്രാപിച്ചിട്ടില്ലെന്നു തോന്നുന്നു. ആര്‍ത്തവം, താടിമീശകള്‍, മൂത്രം പുറപ്പെടുന്ന സ്ഥാനം തുടങ്ങിയവ പരിശോധിച്ച്‌ അനന്തരാവകാശപ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള നിര്‍ദ്ദേശങ്ങളും അവ്യക്തനപുംസകങ്ങളെ സ്‌ത്രീയോ പുരുഷനോ നോക്കുന്നത്‌ നിഷിദ്ധമാണെന്നതു പോലുള്ള വിധികളുമൊക്കെയാണ്‌ കര്‍മശാസ്‌ത്രഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ കാണാന്‍ കഴിയുക. ഇതിലൊന്നും തന്നെ അവരുടെ വൈകാരികമായ അഭീഷ്ടങ്ങളെയോ വികാരങ്ങളെയോ അവരനുഭവിക്കുന്ന സ്വത്വപരമായ സന്ത്രാസങ്ങളെയോ ഒന്നും ഒട്ടും പരിഗണിക്കുന്നില്ല.
വിശുദ്ധ ഖുര്‍ആന്‍ സൂറഃ അശ്ശൂറാ നാല്‍പത്തൊമ്പതാമത്തെ മന്ത്രത്തില്‍ ആധിപത്യത്തിനുടയവനായ അല്ലാഹു അവന്റെ ഇച്ഛ പ്രകാരം ആണ്‍മക്കളെയും പെണ്‍മക്കളെയും നല്‍കുന്നതായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നുണ്ട്‌. എന്നാല്‍ അതിനു ശേഷം അമ്പതാമായത്തിലുള്ള പരാമര്‍ശം ഇങ്ങനെയാണ്‌. ഔ യുസവ്വിജുഹും ദുക്‌റാനന്‍ വ ഇനാഥാ. ചിലര്‍ക്ക്‌ ആണ്‍മക്കള്‍, ചിലര്‍ക്ക്‌ പെണ്‍മക്കള്‍ എന്ന്‌ പ്രസ്‌താവിച്ചതിനു ശേഷം ഇനിയും ചിലര്‍ക്ക്‌ ആണ്‍മക്കളും പെണ്‍മക്കളും എന്നാണ്‌ സാധാരണഗതിയില്‍ ഇതിന്‌ അര്‍ത്ഥം പറയാറുള്ളതെങ്കിലും യുസവ്വിജുഹും ദുകറാനന്‍ വ ഇനാഥാ എന്നാല്‍ ആണിനെയും പെണ്ണിനെയും ചേര്‍ത്തു നല്‍കും എന്നാണ്‌ പദാര്‍ത്ഥം വരികയെന്നതില്‍ നിന്ന്‌ ഇത്‌ മൂന്നാം ലിംഗവര്‍ഗത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ്‌ എന്ന്‌ ചിലര്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നുണ്ട്‌. ആ വ്യാഖ്യാനം ശരിയാണെങ്കില്‍ അവരുടെ അസ്‌തിത്വത്തെ ഖുര്‍ആന്‍ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണ്‌ അര്‍ത്ഥം. അവരെ അംഗീകരിക്കാനും അധിവസിപ്പിക്കാനുമുള്ള ശ്രമങ്ങള്‍ക്കനുസൃതമായ, അവരെയും അവരുടെ വികാരങ്ങളെയും ഉള്‍ക്കൊണ്ടു കൊണ്ടുള്ള തത്വങ്ങളും കര്‍മശാസ്‌ത്രവുമൊക്കെ വികസിപ്പിക്കേണ്ടത്‌ അനിവാര്യമാകുന്നു. അതാകട്ടെ, അനന്തരാവകാശ മസ്‌അലകള്‍ നിര്‍മിക്കാനും നോട്ടത്തിന്റെ സംസ്‌കാരം ശരിയാക്കാനും മാത്രമാവുകയുമരുത്‌.
എന്തായാലും വലിയൊരു സമൂഹത്തെ ശരിയായി അഭിമുഖീകരിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്‌ ഇക്കാര്യത്തില്‍ നാമേറ്റെടുക്കേണ്ട പ്രഥമ ദൗത്യം. എന്നാല്‍ അതോടൊപ്പം തന്നെ, ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അനാശാസ്യമായ വാദങ്ങളെയും മുദ്രാവാക്യങ്ങളെയും പടിക്കു പുറത്തു നിര്‍ത്താനും സാധിക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. ഈ പ്രബന്ധത്തില്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതു പോലെ, ഏതു കാര്യത്തിലുമെന്ന പോലെ ഇക്കാര്യത്തിലും കുറ്റവാസന, രോഗം, നൈസര്‍ഗികത എന്നിവയെ കൃത്യമായി വേര്‍തിരിച്ചു കൊണ്ട്‌ അതിന്റെ, ആധാരത്തില്‍ കാര്യങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്‌തു കൊണ്ടു വേണം മുന്നോട്ടു പോകാന്‍.

മാംസവും ചെകുത്താനും അഥവാ മതത്തിലെ സ്ത്രീവിരുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

3542201058_6653d994e2_z
വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ, വിലക്കപ്പെട്ട കനിയെക്കുറിച്ച വര്‍ത്തമാനത്തെ ലൈംഗികതയുമായിച്ചേര്‍ത്ത്‌ വ്യാഖ്യാനിച്ചത്‌ മതത്തിന്റെ പാഠങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിച്ച വലിയ അട്ടിമറികളിലൊന്നായിരുന്നു. മനുഷ്യ ജീവിതത്തിലെ നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ച പ്രതീകാത്മക ബോധനമാണ്‌ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിലക്കപ്പെട്ട മരത്തിന്റെ കഥയിലുള്ളത്‌. ലൈംഗികത ഉൾപ്പെടെയുള്ള ജീവിതാസ്വാദനങ്ങളെ മതം വിലക്കിയിട്ടില്ല. ധാർമിക പരിധികൾ പാലിക്കണമെന്നു മാത്രം. പരിധിപാലനത്തിനുള്ള പാഠവും പരിശീലനവുമാണ്‌ കനിയുടെ കഥ. സാത്താന്റെ പ്രലോഭനത്തില്‍ ഒരു നിമിഷം വീണു പോയ ആദം പരിധി ലംഘിച്ചു. പരിധി ലംഘിച്ചതിന്‌ ഖുർആൻ പ്രതിക്കൂട്ടിൽ നിർത്തിയത്‌ ആദമിനെത്തന്നെയാണ്‌. പെണ്ണിന്റെ പ്രലോഭനം, പറുദീസാ നഷ്ടവും പതനവും തുടങ്ങിയവ വേദത്തെയല്ല, സ്ത്രീവിരുദ്ധ മതപാരമ്പര്യത്തെയാണ് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്. പതനം എന്ന ആശയം തന്നെ ശരിയല്ല. ഭൂമിയിലേക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആഗമനം പതനമല്ല. മനുഷ്യ ജന്മവും ജീവിതവും ഭൌതിക ലോകവും ജീവിതാസക്തികളും വിശുദ്ധങ്ങളാണ്.
 
“വിലക്കപ്പെട്ട മരം, പ്രലോഭിപ്പിച്ചു കൊണ്ടുള്ള സാത്താന്റെ ദുർബോധനം, ദൈവ കൽപന വിസ്‌മരിക്കൽ, ഖേദവും പശ്ചാത്താപവും എന്നിവയെല്ലാം മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ നിരന്തരം ആവർത്തിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളാണ്‌. ഈയനുഭവങ്ങളിലൂടെ കടന്നു പോയി കരുത്തു നേടുമ്പോഴാണ്‌ മനുഷ്യന്‍ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിനിധി എന്ന സ്ഥാനത്തിന്‌ യോഗ്യത നേടുക. ഇതാണ്‌ ദൈവികമായ നടപടിക്രമം. നിരന്തര പോരാട്ടങ്ങൾക്ക്‌ മനുഷ്യനെ ഒരുക്കലും അതേക്കുറിച്ചുള്ള ഉല്‍ബോധനവുമാണ്‌ ആദമിന്റെ ആഖ്യാനം” (സയ്യിദ്‌ ഖുത്വുബ്‌/ ഫീ ളിലാലിൽ ഖുർആൻ).
 

വിലക്കപ്പെട്ട കനിയും വിലക്കപ്പെട്ട പെണ്ണും

ആദമിനെ (ആണിനെ) വഴിതെറ്റിക്കാൻ സകലശ്രമങ്ങളും നടത്തി പരാജയപ്പെട്ട്‌ അവസാനം സാത്താന്‍ സകല പൈശാചികഭാവങ്ങളെയും ഉരുക്കി വാര്‍ത്തെടുത്ത്‌ ലൈംഗികതയെ നിർമ്മിച്ചുവെന്നും അത്‌ സ്‌ത്രീയിൽ നിക്ഷേപിച്ചതോടെ ആദം പ്രലോഭിതനായി പാപം പ്രവർത്തിച്ചുവെന്നുമാണ്‌ ചിലർ ഇതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്‌. ഈ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പുരുഷൻ മാത്രമാണ്‌ കർതൃസ്ഥാനത്തു വരുന്നത്‌. വിശുദ്ധിയുടെ നിയമങ്ങൾ പെണ്ണിനു ബാധകമല്ലെന്നും പെണ്ണും ലൈംഗികതയും ചെകുത്താന്റെ സൃഷ്ടിയും പ്രലോഭനവുമാണെന്നുമുള്ള സന്ദേശങ്ങളാണ്‌ ഇത്‌ പകരുന്നത്‌. ആദിമാതാവ്‌ പാപിനിയാണെന്നും അതോടൊപ്പം ഓരോ സ്‌ത്രീയിലും പാപിനിയായ ഓരോ ഹവ്വ കുടിയിരിക്കുന്നുണ്ടെന്നും വാദിച്ച്‌ പെണ്ണിനെ ചെകുത്താന്റെ ഉപകരണമായി ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഡോഗ്മകൾ മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഭാഗമായി മാറിയിട്ടുണ്ട്. 

Garden of Eden _ Adam and Eve_01
പെണ്ണ് ആണിനെപ്പോലെയല്ലല്ലോ എന്ന ഒരു പരാമർശമുണ്ട് ഖുർആനിൽ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഖുർആന്റെ തത്വമായല്ല, അതിലെ ഒരു കഥാപാത്രത്തിന്റെ ആത്മഗതമായാണ് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നത്. യേശുവിന്റെ മാതാവായ മർയമിന്റെ മാതാവ് തന്റെ കുഞ്ഞിനെ ദൈവികസേവനത്തിനായി അർപ്പിക്കുമെന്ന് നേർച്ച നേർന്നു. പ്രസവിച്ചപ്പോൾ കുഞ്ഞ് പെണ്ണാണെന്നു കണ്ട് പറയുന്ന വർത്തമാനമാണത്. അതേസമയം ഈ ആത്മഗതം അർത്ഥരഹിതമാണെന്നാണ് പിന്നീട് മർയമിന്റെ കഥ അവതരിപ്പിച്ചു കൊണ്ട് ഖുർആൻ സ്ഥാപിക്കുന്നത്. എന്നാലോ, ഇതിനെ ഒരു തത്വമായി വികസിപ്പിച്ചു കളഞ്ഞു പിൽക്കാല പാരമ്പര്യങ്ങൾ. നരകത്തിൽ സ്ത്രീകളാണ് കൂടുതൽ, പെണ്ണിന്റെ കൂടെ സാത്താൻ സഞ്ചരിക്കും, പെണ്ണ് ദുശ്ശകുനമാണ്, അവൾ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവനും ഖിബ് ലയ്ക്കുമിടയിൽ തടസ്സമായിത്തീരും തുടങ്ങിയ ധാരാളം വചനങ്ങൾ വലിയ തത്വങ്ങളായി മുസ്ലിം പാരമ്പര്യത്തിലും കെട്ടിയെഴുന്നള്ളിക്കപ്പെടുന്നതു കാണാം.
 
ഇവിടുന്നങ്ങോട്ടു തുടങ്ങി ബാലവിവാഹം, സ്‌ത്രീധനം, വൈധവ്യം, തീണ്ടാരി, ശകുനം, ജാതകദോഷം തുടങ്ങി സ്‌ത്രീവിരുദ്ധമായ ഒട്ടേറെ ആചാരങ്ങൾ മതത്തിന്റെ പേരില്‍ നില നിൽക്കുകയും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ജാതകങ്ങളിലും ഫലഭാഗസിദ്ധാന്തങ്ങളിലുമൊക്കെ ദോഷങ്ങൾ മിക്കപ്പോഴും സത്രീയിരാണ് ആരോപിക്കപ്പെടാറുള്ളത്. 
 
ക്ലമന്റ്‌ ഒഫ്‌ അലക്‌സാണ്ഡ്രിയ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ടൈറ്റസ്‌ ഫ്‌ലേവിയസ്‌ ക്ലമന്‍സ്‌ ആണത്രേ ബൈബിളിലെ ആദം ആഖ്യാനത്തിലെ വിലക്കപ്പെട്ട കനിയെ ലൈംഗികതയായി ആദ്യം വ്യാഖ്യാനിച്ച ക്രിസ്‌ത്യൻ തിയോളജിയൻ. പിന്നീട് ചില ഖുർആൻ വ്യാഖ്യാതക്കളും ഈയാശയം കടമെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു. റോമൻ ക്രിസ്‌തുമതത്തിന്‌ രൂപം നല്‍കിയ തർസൂസിലെ വിശുദ്ധ പൗലോസ്‌ (സെന്റ്‌ പോൾ) രതിയെ പാപമായി കണ്ടിരുന്നില്ലെങ്കിലും വൈരാഗ്യജീവിതത്തെ വല്ലാതെ പുകഴ്‌ത്തിയിരുന്നു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച, പോളിന്റെ വിചാരങ്ങൾ മാംസവും ആത്മാവും (Flesh and Spirit) എന്ന ദ്വൈതബോധത്തിലധിഷ്‌ഠിതമായാണ്‌ വികസിച്ചത്‌. അതുകൊണ്ടാണ്‌ ലൈംഗികവിരക്തിക്ക്‌ അദ്ദേഹം പ്രാധാന്യം നല്‍കിയത്‌. അതേസമയം ലൈംഗിക ജീവിതം വംശവർദ്ധനവിന്‌ അനിവാര്യമാണെന്ന തിരിച്ചറിവും അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉല്‍ബോധനങ്ങളിലുടനീളം കാണാം. പതനത്തിന്‌ നിമിത്തമായിത്തീർന്ന ആദ്യപാപമായി ലൈംഗികത വിശദീകരിക്കപ്പെടുക കൂടി ചെയ്‌തതോടെ ജീവിതം തന്നെ വൈരാഗ്യവും കാമവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലായിത്തീർന്നു. പാപബോധമുണർത്തുന്ന ഒന്നായി വിശ്വാസിയുടെ അവബോധത്തിൽ കാമം നിലനില്‍ക്കുകയും ചെയ്‌തു.
 

ലിലിത്തിന്റെ കഥ

രതിയെ പാപവും പെണ്ണിനെ പാപത്തിലേക്കുള്ള വഴിയും പ്രലോഭനവുമായി വിലയിരുത്തുന്ന ചില സങ്കല്‍പനങ്ങൾ ഉൽപത്തി പുസ്‌തകത്തിലെ ആദം കഥയ്‌ക്ക്‌ അനുബന്ധമായി യൂദപുരാണങ്ങൾ ചേർത്തിട്ടുണ്ട്‌. ഇതിലും, പരോക്ഷമായി രതിയാണ്‌ വിലക്കപ്പെട്ട കനി എന്ന സങ്കല്‍പം ഉണ്ടാവുന്നുമുണ്ട്‌. ലിലിത്ത്‌ എന്ന പെണ്ണിന്റെ കഥയാണ്‌ ഇതിൽ പ്രധാനം. ഈ കഥയുടെ സ്രോതസ്സ്‌ ബാബിലോണിയൻ തൽമൂദിൽ കണ്ടെത്താം. ലിലിത്ത്‌ ആണ്‌ ആദ്യത്തെ മനുഷ്യസ്‌ത്രീ. ആദാമിന്റെ ആദ്യഭാര്യ. ആദാമിനെ സൃഷ്ടിച്ച അതേസമയത്ത്‌ (റോഷ്‌ ഹഷ്‌നാഹ്‌ എന്നാണ്‌ ഈ ദിനത്തെ യൂദന്മാർ വിളിക്കുന്നത്‌, അതാണ്‌ തങ്ങളുടെ കലണ്ടറിലെ പുതുവൽസരദിനം എന്നും അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു) അതേ മണ്ണിൽ നിന്നാണ്‌ യാഹ്‌വെ അവളെയും സൃഷ്ടിച്ചത്‌. അതിനാൽ തനിക്ക്‌ ആദാമിന്റെ തുല്യപദവിയുണ്ടെന്നും അയാൾക്ക്‌ വിധേയപ്പെട്ടു ജീവിക്കേണ്ട ആവശ്യം തനിക്കില്ലെന്നും അവൾ വാദിച്ചു. പുരുഷന് കീഴ്‌പ്പെട്ടു ജീവിക്കാനുള്ള “ദൈവത്തിന്റെ നിർദ്ദേശത്തി”നെതിരെ ലിലിത്ത്‌ കലാപമുണ്ടാക്കി. ആദാമുമായുള്ള കൂട്ടുജീവിതത്തിന്‌ അവൾ വിസമ്മതം പ്രകടിപ്പിച്ചു (ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ ഫെമിനിസ്റ്റ്‌). ഇക്കാരണത്താൽ ലിലിത്തിനെ ഏദൻ തോട്ടത്തിൽ നിന്നും പുറത്താക്കിയ ദൈവം അവളെ ദുർദ്ദേവതയാക്കി (Demonise) മാറ്റിക്കളഞ്ഞു. ലൈൽ എന്ന സെമിറ്റിക്‌ പദത്തിന്‌ രാത്രി എന്നർത്ഥം. രാത്രിഞ്ചരയായ രാക്ഷസി, ദുർമന്ത്രവാദിനി, ഇരുട്ടിന്റെ സൃഷ്ടി എന്നെല്ലാം ലിലിത്ത്‌ എന്ന വാക്കിന്‌ അർത്ഥം വരും. ഈ പദം യെശയ്യ 34: 14ൽ വന്നിട്ടുണ്ട്‌. “അത്‌ കുറുക്കന്മാരുടെ സങ്കേതവും ഒട്ടകപ്പക്ഷികളുടെ താവളവും ആകും. കാട്ടുപൂച്ചയും കഴുതപ്പുലിയും ഏറ്റുമുട്ടും. കാട്ടാടുകൾ പരസ്‌പരം പോരു വിളിക്കും. രാത്രിയിൽ ലിലിത്ത്‌ അവിടെ ഇറങ്ങി വിശ്രമസങ്കേതം കണ്ടെത്തും. അവിടെ മൂങ്ങ കൂടു കെട്ടി മുട്ടയിട്ട്‌ കുഞ്ഞുങ്ങളെ വിരിയിച്ച്‌ ചിറകിൻ കീഴിൽ അവയെ പോറ്റും. പരുന്തുകൾ ഇണയോടൊത്തു വിഹരിക്കും” (യെശയ്യാ 34: 13-15). Septuagint ൽ (തോറയുടെ ഗ്രീക്‌ പരിഭാഷ) ഇതിലെ ലിലിത്തിന്‌ Onokentaurus എന്ന്‌ അർത്ഥം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇതിനെ ലത്തീനിൽ Onocentaur എന്നു പരിഭാഷപ്പെടുത്താം. പാതി മനുഷ്യനായ ഒരു സങ്കൽപജന്തുവാണ്‌ ഇത്‌. തൽമൂദ്‌ ഇതിനെ രാപ്പിശാച്‌ (Night Demon) എന്നാണ്‌ വിളിക്കുന്നത്‌. ഇത്തരം യക്ഷിക്കഥകളൊന്നും യശയ്യാവിനെപ്പോലെ കലാപകാരിയും തത്വചിന്തകനുമായ ഒരു പ്രവാചകന്റെ നാവിലൂടെ പുറത്തു വരാൻ ഒരു സാധ്യതയുമില്ല. ഒരുപക്ഷേ King James ബൈബിളിൽ കാണുന്ന Screech Owl, നമ്മുടെ പരിഭാഷകളിലുള്ള ദുർമന്ത്രവാദിനി തുടങ്ങിയ ഏതെങ്കിലും അർത്ഥമായിരിക്കും ഇതിന്‌ ചേരുക. എന്നാൽ ഇതു വെച്ച്‌ യൂദനാടോടിക്കഥയിലെ ലിലിത്ത്‌ എന്ന സങ്കൽപത്തിന്‌ വൈദികമായ ആധികാരികത വരുത്താനും ചിലർ ശ്രമിക്കാറുണ്ട്‌. 
lilith
ലിലിത്ത്
 
ലിലിത്ത്‌ പുറത്താക്കപ്പെട്ടതിനു ശേഷമാണത്രേ ആദാമിന്‌ ഇണയായി ദൈവം ഹവ്വയെ സൃഷ്ടിച്ചത്‌. സമത്വം വാദിക്കാതിരിക്കേണ്ടതിന്‌ അവളെ ആദാമിന്റെ വാരിയെല്ലില്‍ നിന്നാണു പോലും പടച്ചുണ്ടാക്കിയത്‌. ആണിനു കീഴിലായിരിക്കും, ആയിരിക്കണം എന്നും പെണ്ണ്‌ എന്ന സങ്കൽപത്തിലേക്കാണ്‌ ഇതിനെ വികസിപ്പിച്ചത്‌. എന്തെന്നാൽ അവളുടെ ഉൽപത്തി പോലും പുരുഷനോട്‌ അവൾക്കുള്ള ആശ്രിതത്വത്തെയാണ്‌ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്‌. ഈ വാരിയെല്ലു കഥയുടെ ഉൽഭവവും അർത്ഥവും എന്തെന്ന്‌ നമുക്കറിഞ്ഞു കൂടാ. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ആണും പെണ്ണുമായി ഒരേസമയത്താണ്‌ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെന്ന്‌ ഉൽപത്തി ഒന്നാമധ്യായം 26, 27 വാക്യങ്ങളിലും അഞ്ചാമധ്യായം 1, 2 വാക്യങ്ങളിലും പറയുന്നുണ്ട്‌. അതേസമയം ഇതിനെയും ലിലിത്തിലേക്ക്‌ ചേർത്തു കെട്ടാൻ ചിലർ ശ്രമിച്ചു കാണുന്നു. ഒന്നാമധ്യായത്തിൽ പറയുന്ന പെണ്ണ്‌ ഹവ്വയല്ലെന്നും ലിലിത്ത്‌ ആണെന്നുമാണ്‌ അവിടെ വ്യാഖ്യാനം.
 
യൂദപുരാണകഥാപാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്‌ ലിലിത്ത്‌ പിന്നീട്‌ സർപ്പമായി ഏദെനിൽ പ്രവേശിച്ച്‌ ഹവ്വയെ വഞ്ചിച്ചു. അങ്ങനെ ഹവ്വ പ്രലോഭനമായി വർത്തിച്ചതോടെ ആദാം പാപം പ്രവർത്തിച്ചു. അതായത്‌ ഈ രണ്ട്‌ പെണ്ണുങ്ങൾ ചേർന്നാണ്‌ ആദാമിനെ പ്രലോഭിപ്പിച്ചതും വഴി തെറ്റിച്ചതും. കനി ഭക്ഷിച്ചതിന്റെ പേരിൽ ദൈവം ഹവ്വയെയും സർപ്പത്തെയും ശപിക്കുന്നതായാണ്‌ പിന്നീട്‌ പറയുന്നത്‌. എന്നുവെച്ചാൽ ശാപമേറ്റു വാങ്ങുന്നത്‌ രണ്ട്‌ സ്‌ത്രീകളാണ്‌. ഹവ്വയും ലിലിത്തും. സാക്ഷാൽ സാത്താനും സ്വർഗത്തിൽ നിന്നും പുറത്താക്കപ്പെട്ട മാലാഖമാരും ലിലിത്തിനോടൊത്തു ചേർന്നു. പുറത്താക്കപ്പെട്ട മാലാഖമാരിൽ നിന്നും ലിലിത്തിന്‌ കുട്ടികൾ ജനിച്ചുവെന്നും കയേന്റെ ഭാര്യ ലിലിത്തിന്റെ മക്കളിൽ ഒരുവളായ ലിലിം ആയിരുന്നെന്നും യൂദപാരമ്പര്യത്തിൽ വിശ്വാസമുണ്ട്‌. കഴിവുകൾ നിറഞ്ഞ കയേന്റെ സന്തതികൾക്ക്‌ വിദ്യകൾ അഭ്യസിപ്പിച്ചത്‌ ലിലിത്തിന്റെ മകനായ അസാസേൽ ആണെന്നും അവർ കരുതുന്നു. രതിയുടെ പ്രതീകമായി പിന്നീട്‌ ലിലിത്ത്‌ മാറി. ഗ്രീസിലെ അഫ്രൊഡൈറ്റ്‌, റോമിലെ വീനസ്‌, ഈജിപ്‌തിലെ ഇസിസ്‌, ഇന്ത്യയിലെ ശക്തി തുടങ്ങിയ ദേവതകൾ രതിയുടെ പ്രതീകങ്ങളാണെങ്കിലും അവ ആരാധ്യമൂർത്തികളായാണ്‌ പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്‌. എന്നാൽ യൂദപാരമ്പര്യത്തിൽ രതി അവിശുദ്ധമായ ഒന്നായിത്തീർന്നു. അത്‌ സ്‌ത്രീവിരുദ്ധതയുടെ മുഖവും കൂടി കൈക്കൊണ്ടു. ലൈംഗികതയെയും സ്‌ത്രീയെയും സംബന്ധിച്ച ഇത്തരം ധാരണകള്‍ പില്‍ക്കാലത്ത്‌ മറ്റ്‌ സെമിറ്റിക്‌ മതവിഭാഗങ്ങളെക്കൂടി സ്വാധീനിച്ചതായി കാണാം.
 
എന്തായാലും ലിലിത്തിന്റെ കഥ മുന്നോട്ടു വെക്കുന്ന പാഠങ്ങളെ ഇങ്ങനെ സംഗ്രഹിക്കാം. ഒന്ന്‌, പുരുഷന്‌ തുല്യമായ സ്ഥാനം വേണമെന്ന സ്‌ത്രീയുടെ ആവശ്യത്തെ ദൈവം അംഗീകരിച്ചില്ല. അത്‌ ആവശ്യപ്പെട്ടതിന്റെ പേരിൽ ലിലിത്തിനെ പുറത്താക്കി പകരം സൃഷ്ടിപ്പിൽത്തന്നെ ആണിന്‌ കീഴ്‌പ്പെട്ടു നില്‍ക്കുന്ന ഹവ്വയെയാണ്‌ ആദാമിന്‌ ഇണയായി നൽകിയത്‌.
രണ്ട്‌, സാത്താന്റെ കൂടെപ്പോയ ലിലിത്ത്‌ ലൈംഗികതയുടെ പ്രതീകമായി കരുതപ്പെട്ടു. അതായത്‌ ലൈംഗികത പാപവും പൈശാചികവുമായി മാറി. മൂന്ന്‌, ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിരൂപമായ മനുഷ്യനെ അഥവാ പുരുഷനെ വഴിതെറ്റിച്ചത്‌ ലിലിത്ത്‌, അതിനായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയത്‌ ഹവ്വയെ. രണ്ട്‌ സ്‌ത്രീകളാണ്‌ പതനത്തിന്‌ നിമിത്തമായതെന്നർത്ഥം. നാല്‌, ലിലിത്തിന്റെ സന്തതികളായ ചെകുത്താന്മാരാണ്‌ ഇപ്പോഴും മനുഷ്യനെ വഴിതെറ്റിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്‌. എന്നുവെച്ചാൽ സ്‌ത്രീയുടെ പ്രതികാരം മനുഷ്യനെ നരകത്തിലേക്ക്‌ നയിച്ചു കൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. 
lilith_by_littl3fairy-d627ydf
 
അന്യസ്‌ത്രീകളെ മനസ്സിൽ സങ്കൽപിച്ച്‌ സ്വയംഭോഗത്തിലേർപ്പെടുന്നവര്‍ ലിലിത്തുമായി വേഴ്‌ച നടത്തുകയാണെന്നു വരെ പഠിപ്പിക്കപ്പെടാറുണ്ട്‌.
 
ജീവിതവിരക്തിയെക്കുറിച്ച സിദ്ധാന്തങ്ങളും പെണ്ണിന്‌ ചെകുത്താന്റെ സ്ഥാനം നല്‍കി. ജ്ഞാനവാദം (gnosticism) പോലുള്ള തത്വചിന്തകൾ മതങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചത്‌ ഇതിന്‌ നിമിത്തമായിത്തീര്‍ന്നിട്ടുണ്ട്‌. നോസ്‌റ്റിക്‌ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്‌, ഈ ലോകം തിന്മയാണ്‌. ദൈവമല്ല ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചത്‌. അറിയപ്പെടാത്തവനും, ശുദ്ധനും, സൃഷ്ടികൾക്കപ്പുറത്ത്‌ നിലകൊള്ളുന്നവനും, സൃഷ്ടികർമ്മത്തില്‍ ഏർപ്പെടാത്തവനുമാണ്‌ ജ്‌ഞാനവാദികളുടെ ദൈവം. ആ ദൈവത്തെ അവർ പ്ലെരോമ (Pleroma) എന്നു വിളിച്ചു. പൂർണത, നിറവ്‌ എന്നൊക്കെയാണ്‌ ഈ ഗ്രീക്ക്‌ വാക്കിനര്‍ഥം. എന്നാൽ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചത്‌ നേരിട്ടല്ലാതെയാണെങ്കിലും പ്ലെരോമയിൽ നിന്നുതന്നെ ഉത്‌ഭവിച്ച ഡെമിയർജ്‌ (Demiurge) എന്നു പേരായ ദുഷ്ടദൈവമാണ്‌. പ്ലെരോമയുടെ സ്‌ഫുലിംഗങ്ങളായ മനുഷ്യാത്മാക്കളെ ബന്ധനസ്ഥരാക്കുന്നതിനു വേണ്ടിയാണ്‌ ദുഷ്ടദൈവമായ ഡെമിയർജ്‌ പദാർഥലോകത്തെ നിർമ്മിച്ചത്‌. രഹസ്യജ്ഞാനം വഴി പദാർത്ഥബന്ധനത്തിൽ നിന്നു മുക്തരാകണമെന്നാഹ്വാനം ചെയ്യുന്ന ജ്ഞാനവാദികൾ സ്വാഭാവികമായും സ്‌ത്രീയെ പ്രലോഭനമായാണ്‌ വിലയിരുത്തുന്നത്‌.
 
ശങ്കരാചാര്യരുടെ പ്രശസ്‌തമായ ഭജഗോവിന്ദം (മോഹമുദ്‌ഗരം) എന്ന കവിത തൃഷ്‌ണാനിയന്ത്രണം, ജീവിതത്തിന്റെ പൊരുൾ തുടങ്ങിയവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒട്ടേറെ നല്ല ആശയങ്ങളെ ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നതോടൊപ്പം തന്നെ അതിലും കർമബന്ധനത്തിന്റെയും കാമാതുരതയുടെയും പ്രതീകമായി സ്‌ത്രീശരീരത്തെ വർണിച്ചിരിക്കുന്നതായി കാണാം. അതിലെ വിഖ്യാതമായ ഒരു ശ്ലോകമാണ്‌ “നാരീസ്‌തനഭരനാഭീദേശം, ദൃഷ്‌ട്വാ മാഗാ മോഹാവേശം, ഏതെന്മാംസവസാദിവികാരം, മനസ്സി വിചിന്തയ വാരം വാരം” എന്നത്‌. അര്‍ത്ഥം: പെണ്ണിന്റെ സ്‌തനഭാരവും നാഭിപ്രദേശവും കണ്ട്‌ മനസ്സിൽ മോഹാവേശം കൊള്ളാതിരിക്കൂ. ഇത്‌ മജ്ജയുടെയും മാംസത്തിന്റെയും കൊഴുപ്പിന്റെയും സമ്മേളനം മാത്രമാണെന്ന്‌ വീണ്ടും വീണ്ടും മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചുറപ്പിക്കൂ.
 
മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചു പറയുമ്പോൾ ഇത്തരം തത്വവിചാരങ്ങളെല്ലാം തന്നെ പുരുഷനെ മാത്രമേ പരിഗണിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നു തോന്നുന്നു. തീർച്ചയായും പെൺമേനി ആണിനെ മോഹിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നു തന്നെയാണ്‌. എന്നാൽ കാമനകളോടും ജീവിതാസക്തികളോടും പുറംതിരിഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന സമീപനം മതം, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ സ്വീകരിച്ചിട്ടേയില്ല. മോഹത്തെ ധർമബദ്ധമായ ജീവിതത്തിലൂടെ ശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള പരിശീലനമാണ്‌ വേദപാഠങ്ങൾ പകർന്നു തരുന്നത്‌. അതിനു പകരം മോഹത്തെത്തന്നെ പാപമായും മോഹം ജനിപ്പിക്കുന്ന പെണ്ണുടലിനെ നീചവും കർമബന്ധനത്തിന്റെ ഹേതുവുമായും കാണുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക്‌ ആദരവർഹിക്കുന്ന സ്വത്വമായി സ്‌ത്രീയെ അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.
 
(ഉടൻ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന, “ബക്ക, കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് ഹൃദയത്തിലേക്ക്” എന്ന, എന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്).

സാമൂഹ്യാവബോധത്തിന്റെ സമ്പദ്‌ ശാസ്‌ത്രം

DSC_0057-2

ഉടമസ്ഥതയെയും അധികാരത്തെയും സംബന്ധിച്ച അവകാശവാദങ്ങളുടെ നിരാകരണമാണ്‌ ഇസ്ലാമിന്റെ അര്‍ത്ഥശാസ്‌ത്രവ്യവസ്ഥയുടെ ആധാരം. ഈശാവാസ്യോപനിഷത്തിലെ മാ ഗൃധഃ കസ്യസ്വിദ്ധനം എന്ന മന്ത്രത്തെ ഓര്‍മിപ്പിക്കുന്നു അത്‌. ഉടമയാണെന്ന്‌ സ്വയം കരുതുന്നവനെ താക്കീത്‌ ചെയ്യുന്ന ഒട്ടേറെ വചനങ്ങള്‍ ഖുര്‍ആനില്‍ കാണാം. ഒളിഞ്ഞും തെളിഞ്ഞും മറ്റുള്ളവരെ നിന്ദ്യരാക്കുന്നവര്‍ക്കെല്ലാം നാശം. അവരോ, സമ്പത്ത്‌ ഒരുമിച്ചു കൂട്ടുകയും എണ്ണിത്തിട്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയയ്‌തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവരാണ്‌. സമ്പത്ത്‌ തനിക്ക്‌ ശാശതികത്വം നേടിത്തരുമെന്നും അവര്‍ കരുതുന്നു (സൂറഃ അല്‍ ഹുമസ 13). സമ്പത്ത്‌ തന്നെ അനശ്വരനാക്കുമെന്ന വിചാരത്തില്‍ നിന്നാണല്ലോ ലാഭം പൂജിക്കപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയത്‌. ഹിരണ്യായ നമഃ എന്ന്‌ ജപിക്കാന്‍ കല്‍പിച്ച ഹിരണ്യ കശിപുവിന്റെ കഥ കാണാം പുരാണത്തില്‍. സ്വര്‍ണം അഥവാ ധനമാണ്‌ ഹിരണ്യം. അയാളുടെ പേരും അതു തന്നെ. ഹിരണ്യായ നമഃ എന്നു ജപിക്കുന്നവന്‌ ദൈവത്തെ പൂജിക്കാന്‍ കഴിയില്ല. ഒരാള്‍ക്കും ഒരേസമയം ദൈവത്തിന്റെയും മാമോന്റെയും ഉപാസകനായിരിക്കുക സാധ്യമല്ലെന്ന്‌ ബൈബിള്‍ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

സമ്പത്ത്‌ എന്നാല്‍ ഒരര്‍ത്ഥത്തില്‍ വിഭവങ്ങളാണ്‌. വിഭവങ്ങള്‍ രണ്ടു തരത്തിലുണ്ടെന്നും പറയാം. മനുഷ്യന്റെയും മറ്റ്‌ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അതിജീവനത്തിനുള്ള, തീര്‍ത്തും പ്രകൃതി സ്രോതസ്സുകളില്‍ നിന്നുള്ള വിഭവങ്ങളാണ്‌ ഒന്ന്‌. വായു, വെള്ളം എന്നിവയില്‍ തുടങ്ങുന്നു അത്‌. ഇതല്ലാത്തതെല്ലാം രണ്ടാമത്തെ ഇനത്തില്‍ വരുന്നു. പരിമിതീകരിക്കപ്പെട്ട വിഭവങ്ങളാണ്‌ അവ. മാത്രവുമല്ല, അസംസ്‌കൃതവസ്‌തുക്കള്‍ തുടങ്ങിയവയുടെ ഉറവിടം പ്രകൃതിയായിരിക്കെത്തന്നെ ഇവയുടെ സമ്പാദനത്തിന്‌ മനുഷ്യന്റെ അധ്വാനം ആവശ്യവുമാണ്‌. കൈമാറ്റങ്ങള്‍ക്കും വ്യവഹാരങ്ങള്‍ക്കും വിധേയമായി ധനത്തിലേക്കും സാമ്പത്തികമായ വിചാരങ്ങളിലേക്കും മനുഷ്യനെ നയിച്ചത്‌ ഇതാണ്‌. സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ചര്‍ച്ചകളില്‍ വരുന്നതും ഈ തരമാണ്‌.

വിഭവലഭ്യതയുടെ ആധാരങ്ങൾ

സമ്പത്തിന്റെയും വിഭവങ്ങളുടെയും ലഭ്യതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൂന്ന്‌ ഘടകങ്ങള്‍ പറയപ്പെടാറുണ്ട്‌. മനുഷ്യന്റെ കായികവും മാനസികവുമായ ശേഷികളും പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുമാണ്‌ അവയിലൊന്ന്‌. രണ്ടാമത്തേത്‌ സാമൂഹികമായ സഹകരണമാണ്‌. പരിസരത്തിന്റെ അനുകൂലനങ്ങള്‍ മൂന്നാമത്തെ ഘടകവും. ഇവയെ കൃത്യമായും സമാഹരിക്കുകയും ഉപയോഗപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ്‌ വിഭവങ്ങളുടെ ഉല്‍പാദനവും സമ്പത്തിന്റെ വര്‍ദ്ധനയുമുണ്ടാകുന്നത്‌. Giovanni_Battista_Tiepolo_080

ഇക്കാരണത്താല്‍ വ്യക്തിയുടെ സമ്പത്തില്‍ സമൂഹത്തിനും പ്രകൃതിക്കുമുള്ള പങ്കാളിത്തത്തെക്കുറിച്ച്‌ ഓര്‍മപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്‌ ഇത്‌ രണ്ടിനോടുമുള്ള സഹവര്‍ത്തിത്വത്തിന്റെയും പ്രതിബദ്ധതയുടെയും ആധാരത്തിലുള്ള ഒരു സമ്പദ്‌ ക്രമം സൃഷ്ടിച്ചെടുക്കാനാണ്‌ ഇസ്ലാം ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നത്‌. സഹീഹ്‌ മുസ്ലിമില്‍ ഉദ്ധരിക്കുന്ന ഒരു കഥയിലുടെ പ്രവാചകന്‍ ഇക്കാര്യം വ്യക്തമാക്കിത്തരുന്നുണ്ട്‌. ദീര്‍ഘമായ അലച്ചിലിനു ശേഷം ഒരു യാത്രക്കാരന്‍ പെട്ടെന്നൊരശരീരി കേള്‍ക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന്റെ പേര്‌ ഉച്ചരിച്ചു കൊണ്ടു തന്നെ അയാളുടെ തോട്ടത്തിനു മുകളില്‍ ജലവര്‍ഷം നടത്താന്‍ ഒരു മേഘത്തിനു ലഭിക്കുന്ന കല്‍പനയായിരുന്നു അത്‌. പെട്ടെന്ന്‌ ആകാശത്തേക്കു നോക്കിയപ്പോള്‍ കറുത്തിരുണ്ട മേഘത്തിന്റെ ഒരു കീറ്‌ വേഗത്തില്‍ മുന്നോട്ടു ചലിക്കുന്നതു കണ്ടു. അതിന്റെ സഞ്ചാരദിശയിലേക്കു തന്നെ അയാളും നടന്നു. ഒരു തോട്ടത്തിനു മുകളിലെത്തിയ മേഘക്കീറിന്റെ ചലനം നിന്നു. ആ തോട്ടത്തില്‍ അത്‌ മഴയായ്‌പ്പെയ്‌തിറങ്ങി. ഇതു കണ്ട അയാള്‍ ആ തോട്ടക്കാരനെ അന്വേഷിച്ചു കണ്ടെത്തി. സഞ്ചാരി തനിക്കുണ്ടായ അനുഭവം വിവരിച്ച ശേഷം തോട്ടക്കാരനോട്‌ താങ്കള്‍ അതിമഹത്തായ അനുഗ്രഹത്തിനര്‍ഹനായിരിക്കുന്നതായി തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാല്‍ത്തന്നെ താങ്കളുടെ ജീവിതത്തെപ്പറ്റിയും മഹത്തായ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെപ്പറ്റിയും തന്നോടു പറയണമെന്നഭ്യര്‍ത്ഥിച്ചു. അപ്പോള്‍ അയാള്‍ പറഞ്ഞു, ഈ തോട്ടത്തില്‍ നിന്നുള്ള വരുമാനത്തെ ഞാന്‍ മൂന്നായി ഭാഗിക്കും. അതിലൊന്ന്‌ ഈ മണ്ണിലേക്കു തന്നെ തിരിച്ചു കൊണ്ടു പോകും. മൂന്നിലൊന്ന്‌ എന്റെ സമൂഹത്തിനുള്ളതാണ്‌. അത്‌ അതിന്റെ അവകാശികള്‍ക്ക്‌ നല്‍കും. ബാക്കിയുള്ള മൂന്നിലൊന്നാകട്ടെ, എനിക്കും എന്റെ കുടുംബാംഗങ്ങള്‍ക്കും വേണ്ടി കരുതിവെക്കും.

ഒറ്റക്കണ്ണുള്ള സമ്പദ്ദർശനം

ഇത്‌ സമ്പദ്‌ പ്രവര്‍ത്തനരംഗത്തെ മാതൃകയായി പ്രവാചകന്‍ പഠിപ്പിക്കുന്ന കഥയാണ്‌. ജീവിതത്തില്‍ സമ്പത്തിനുള്ള പ്രാധാന്യത്തെ ഇസ്ലാം നിരാകരിച്ചിട്ടില്ല. ഇക്കാര്യത്തില്‍ വ്യക്തിയുടെ താല്‍പര്യങ്ങള്‍ ചോദനകള്‍ എന്നിവയെ തള്ളിപ്പറയുന്നുമില്ല. അതേസമയം വ്യക്തിയെ ഗ്രീക്‌ പുരാണത്തിലെ സ്വാര്‍ത്ഥനായ ഒറ്റക്കണ്ണന്‍ സൈക്ലോപ്‌സിനെപ്പോലെ വളരാന്‍ അതനുവദിക്കുന്നുമില്ല. തന്നെ മാത്രം കാണുകയും തന്റെ താല്‍പര്യങ്ങള്‍ക്കു വേണ്ടി മാത്രം നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ അടയാളമാണ്‌ സൈക്ലോപ്‌സിന്റെ ഒറ്റക്കണ്ണ്‌. വ്യക്തി എല്ലാ നിയന്ത്രണങ്ങള്‍ക്കും അതീതനാവണമെന്നാണല്ലോ മൂലധനവ്യവസ്ഥയുടെ വാദം. പുതിയ ലേസേ ഫെയര്‍ മുതലാളിത്തം നിയന്ത്രണങ്ങള്‍ക്കപ്പുറത്തുള്ള വ്യക്തിയെ സൃഷ്ടിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നു. രാജ്യനിയമങ്ങളുടെ മാത്രമല്ല, മതപരമായ ധാര്‍മികതയുടെ പരിധിക്കകത്തു നിന്നും വ്യക്തി പുറത്താകുന്നു. ഒരു സൈക്ലോപ്‌സിയന്‍ സമ്പ്രദായമായി അതു മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നാല്‍ മറുഭാഗത്ത്‌ ഈ മൂലധനവ്യവസ്ഥയോടും അതിന്റെ ചൂഷണങ്ങളോടും എതിര്‍ത്തു നിന്ന സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങള്‍ വ്യക്തിയുടെ ഇത്തരം ചോദനകളെ പരിഗണിക്കുന്നതില്‍ എത്രത്തോളം വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്‌ എന്നതും പ്രശ്‌നമാണ്‌. സോഷ്യല്‍ കോണ്ട്രാക്‌റ്റിനെക്കുറിച്ച തോമസ്‌ ഹോബ്‌സിന്റെ സിദ്ധാന്തം കേന്ദ്രീകൃതവും ശക്തവുമായ അധികാരസംസ്ഥാപനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമാണെങ്കിലും ഏതാണ്ടിതേ സ്വഭാവത്തിലുള്ള ഒരു നിലപാടാണ്‌ വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ചോദനകളുടെയും കാര്യത്തില്‍ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടത്‌. ഹോബ്‌സിന്റെ പുസ്‌തകത്തിന്റെ, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും പേര്‌ ലിവിയാഥന്‍ എന്നാണ്‌. ബൈബിള്‍ പഴയ നിയമത്തില്‍ സങ്കീര്‍ത്തനങ്ങള്‍ 104 : 26, എശയ്യാ 27 : 1, ഇയ്യോബ്‌ നാല്‍പത്തൊന്നാമധ്യായം എന്നീ ഭാഗങ്ങേളില്‍ പരാമര്‍ശിക്കുന്ന ഭീകരകടല്‍ വ്യാളിയാണ്‌ ലിവിയാഥന്‍. ഹീബ്രുവില്‍ ഈ പദത്തിന്‌ വലിയ തിമിംഗലം എന്നു മാത്രമാണ്‌ അര്‍ത്ഥം. സെന്റ്‌ തോമസ്‌ അക്വിനാസ്‌ ഇതിനെ അസൂയയുടെ ദുര്‍ഭൂതം എന്നു വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. സുസംഘടിതമായ ദേശീയ ഭരണസംവിധാനത്തിന്റെ സുരക്ഷിതത്വത്തില്‍ ജീവിക്കുന്നതിനു പകരമായി മനുഷ്യന്‍ തന്റെ സ്വാഭാവികസ്വാതന്ത്ര്യം ബലികഴിക്കാന്‍ തയാറാകുന്ന രീതിയില്‍ സമൂഹത്തിനു രൂപം നല്‌കുന്ന രാഷ്ട്രീയതത്വശാസ്‌ത്രമാണ്‌ സോഷ്യല്‍ കോണ്ട്രാക്‌റ്റിനെക്കുറിച്ച, ഹോബ്‌സിന്റെ സിദ്ധാന്തം. ഇത്‌ കേന്ദ്രീകൃത അധികാരത്തിന്റെ തത്വശാസ്‌ത്രമായി മാറി. കടലിനെ അടക്കിഭരിക്കുന്ന, ചാട്ടുളികള്‍ക്ക്‌ ഭേദിക്കാന്‍ കഴിയാത്ത ചര്‍മകാഠിന്യമുള്ള, ബൈബിളിലെ സമുദ്രവ്യാളി അതിശക്തമായ അധീശത്വമുഷ്‌കിന്റെ അടയാളമായിത്തീരുന്നതങ്ങനെയാണ്‌. sky_leviathan_by_theblack_arrow-d5zo5zg

മാധ്യമികം

ജീവിതത്തിലും തത്വചിന്തയിലും മധ്യമനിലപാടാണ്‌ ഇസ്ലാം കൈക്കൊള്ളുന്നത്‌. സൈക്ലോപ്‌സിയന്‍ ജീവിത നിലപാടിനെതിരായ ജാഗ്രത കൈക്കൊള്ളാന്‍ ഖുര്‍ആന്‍ ഉപദേശിക്കുന്നുണ്ട്‌. അത്തകാഥുര്‍ എന്ന അധ്യായം ഇങ്ങനെ വായിക്കാം: നിശ്ചയമായും തകാഥുര്‍ നിങ്ങളെ ബോധശൂന്യരാക്കിയിട്ടുണ്ട്‌. ഇതേ അവസ്ഥയി്‌ല്‍ ശവക്കല്ലറകളിലെത്തിച്ചേരുവോളം. അല്ല, അടുത്തു തന്നെ നിങ്ങള്‍ അറിഞ്ഞേക്കും. ഇനിയും പറയട്ടെ, അല്ല, അടുത്തു തന്നെ നിങ്ങള്‍ അറിഞ്ഞേക്കും. നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ ശരിയായ തിരിച്ചറിവുണ്ടായിരുന്നെങ്കില്‍. ഇനി നിങ്ങള്‍ നരകത്തെ കാണുക തന്നെ ചെയ്യും. അതെ, തികഞ്ഞ ബോധ്യത്തോടെ അതിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും. തീര്‍ച്ച, ഇന്നത്തെ സകല സൗഭാഗ്യങ്ങളെയും പറ്റി അന്നാളില്‍ നിങ്ങള്‍ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നതാകുന്നു.

തകാഥുര്‍ എന്ന പദത്തിന്‌ മൂന്ന്‌ അര്‍ത്ഥങ്ങള്‍ പറയാം. ഒന്ന്‌, വിഭവങ്ങള്‍ ആവശ്യത്തില്‍ക്കൂടുതല്‍ ആര്‍ജിക്കാനും സമ്പത്ത്‌ തന്റെ കൈയില്‍ കുന്നു കൂട്ടാന്‍ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുക. രണ്ട്‌, ഇപ്രകാരം വിഭവങ്ങള്‍ സ്വായത്തമാക്കുന്നതില്‍ മറ്റുള്ളവരുമായി അനാരോഗ്യകരമായ മല്‍സരങ്ങളിലേര്‍പ്പെടുക. മൂന്ന്‌, ഇപ്രകാരം താന്‍ മറ്റുള്ളവരെ തോല്‍പിച്ചും വെട്ടിച്ചും നേടിയെടുത്ത ഭൗതികസമൃദ്ധികളുടെ പ്രദര്‍ശനം. ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാല്‍ ദുര, മല്‍സരം, പൊങ്ങച്ചം എന്നീ മൂന്ന്‌ അര്‍ത്ഥങ്ങളും അടങ്ങുന്നതാണ്‌ ഈ പദം. ഇവ മനുഷ്യനെ പിടികൂടിക്കഴിഞ്ഞാല്‍പ്പിന്നെ പ്രതിബദ്ധത, ധാര്‍മികത തുടങ്ങിയവയെക്കുറിച്ച യാതൊരു വിചാരവുമില്ലാതെ ബോധമില്ലാത്തവനായി ജീവിതം കഴിച്ചു കൂട്ടേണ്ടി വരുമെന്നാണ്‌ ഇവിടെ വേദഗ്രന്ഥം പഠിപ്പിക്കുന്നത്‌. ഇതിനെല്ലാം പകരമായി താന്‍ വില മതിച്ചിരുന്ന ഭൗതികവിഭവങ്ങളുടെ പേരില്‍ കണക്ക്‌ ബോധിപ്പിക്കേണ്ടി വരുമെന്നും.

വ്യക്തിയുടെ ദുര്‍വാസനകളെ ഇപ്രകാരം നിയന്ത്രണരഹിതമായി വിട്ടേക്കുകയാണെങ്കില്‍ മനുഷ്യ ജീവിതം തന്നെ തകരും എന്ന കാഴ്‌ചപ്പാടാണ്‌ വേദപുസ്‌തകത്തിനുള്ളത്‌. അതേസമയം വ്യക്തിയുടെ അഭിലാഷങ്ങള്‍, വികാരങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയവയെ പരിഗണിക്കാതെ, വൈയക്തികമായ സകല സന്ത്രാസങ്ങളെയും സമൂഹത്തിന്റെയോ അധികാരവ്യവസ്ഥയുടെയോ നിര്‍ണയത്തിന്‌ വിട്ടു കൊടുക്കുന്ന സമ്പ്രദായത്തെയും അതംഗീകരിക്കുന്നില്ല. അതായത്‌ വൈയക്തികമായ ചോദനകളും ശേഷികളും ആദരിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാല്‍ ആര്‍ത്തി നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു.

പരസ്‌പരമുള്ള കടപ്പാടാണ്‌ ഇവിടെ പ്രാധാന്യപൂര്‍വം ഉല്‍ബോധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്‌. ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ത്തന്നെ ഒരു സമ്പദ്‌ വ്യവസ്ഥ പടുത്തിയര്‍ത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

സകാത്തും രിബായും

സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നേടത്ത്‌ ഖുര്‍ആന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട്‌ പദങ്ങളാണ്‌ സകാത്ത്‌, രിബാ എന്നിവ. സാധാരണയായി സകാത്ത്‌ തന്റെ സമ്പത്തില്‍ നിന്ന്‌ ഒരാള്‍ നല്‍കേണ്ടുന്ന നിര്‍ബ്ബന്ധവിഹിതത്തെ കുറിക്കാനും രിബാ പലിശ എന്ന അര്‍ത്ഥത്തിലുമാണ്‌ ഉപയോഗിച്ചു വരാറുള്ളത്‌. ഇതില്‍ തെറ്റില്ല. എന്നാല്‍ ഇത്തരം പരികല്‍പനകള്‍ക്കപ്പുറത്തേക്ക്‌ ഈ വാക്കുകള്‍ പോകുന്നുണ്ട്‌. സകാത്ത്‌ എന്നു പറഞ്ഞാലും രിബാ എന്നു പറഞ്ഞാലും അര്‍ത്ഥം വളര്‍ച്ച എന്നു തന്നെയാണ്‌. ധനശാസ്‌ത്രപാഠത്തില്‍ വളരെയേറെ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒന്നാണല്ലോ വളര്‍ച്ചയെക്കുറിച്ച സിദ്ധാന്തങ്ങള്‍. അതേസമയം ഈ രണ്ട്‌ പദങ്ങളും രണ്ട്‌ സംസ്‌കാരത്തെയും രണ്ട്‌ മാനസികാവസ്ഥകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. തികച്ചും സ്വാര്‍ത്ഥവും അനൈതികവും ചൂഷണാധിഷ്‌ഠിതവും പ്രതിബദ്ധതാരഹിതവുമായ സമ്പദ്‌ വികാസത്തെ അടയാളപ്പെടുത്താനാണ്‌ രിബാ എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്‌. പലിശ അതിന്റെ പ്രകടവും പ്രഥമവുമായ മാതൃക മാത്രമാണ്‌. ഇവിടെ സൂചിപ്പിച്ച വിശേഷണങ്ങളോടു കൂടിയ സമ്പദ്‌ വളര്‍ച്ചയെ നിരാകരിക്കുകയാണ്‌ ഇസ്ലാം. മാത്രവുമല്ല, അതിനെതിരെ ശക്തമായ താക്കീത്‌ മുന്നോട്ടു വെക്കുക കൂടിയാണ്‌. രിബാ സ്വന്തമാക്കുകയും ഭുജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവന്‍ അല്ലാഹുവിനോടും റസൂലിനോടും യുദ്ധം ചെയ്യുകയാണ്‌ എന്നാണ്‌ ഒരു പ്രയോഗം. എന്നു വെച്ചാല്‍ അവനെ നേരിടാന്‍ ഭരണകൂടത്തിന്‌ ബാധ്യതയുണ്ടെന്നര്‍ത്ഥം. മറ്റൊരിടത്ത്‌ മാനുഷികവിരുദ്ധവൃത്തികളിലൂടെ സമ്പത്ത്‌ ശേഖരിക്കുന്നവന്റെ മാനസികവും ആത്മീയവുമായ അവസ്ഥയെയും ഖുര്‍ആന്‍ വരച്ചു കാട്ടുന്നുണ്ട്‌. അവന്‍ ചെകുത്താന്‍ കൂടിയവനെപ്പോലെയായിരിക്കും എഴുന്നേല്‍ക്കുക. അതൃപ്‌തനും ആര്‍ത്തിയാല്‍ മദം പൂണ്ടവനുമായിക്കൊണ്ട്‌. അവനാകട്ടെ, ന്യായമായ കച്ചവടവും പലിശ പോലുള്ള ചൂഷണങ്ങളും തമ്മില്‍ യാതൊരന്തരവുമില്ലെന്ന്‌ സിദ്ധാന്തം പറഞ്ഞിരുന്നുവല്ലോ.

അതായത്‌ മുകളില്‍ സൂചിപ്പിച്ച സൈക്ലോപ്‌സിയന്‍ വ്യവഹാരവ്യവസ്ഥയെയാണ്‌ രിബാ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്‌. ഒരാളുടെ ഔന്നത്യത്തെക്കുറിച്ച്‌ നബിതിരുമേനി പറഞ്ഞിരുന്ന കഥ ഉദ്ധരിച്ചിരുന്നത്‌ ഓര്‍ക്കുക. അതിലുള്ളത്‌ ചുറ്റുപാടുകളെസ്സംബന്ധിച്ച ബോധമാണ്‌. ഈ ബോധമാണ്‌ സമ്പദ്‌ പ്രവര്‍ത്തങ്ങളെ ഉദാത്തമാക്കുന്നത്‌. സൈക്ലോപ്‌സിയന്‍ ദര്‍ശനത്തില്‍ സമ്പത്ത്‌ ഒരു കുറ്റകൃത്യമായിത്തീരുന്നു. എല്ലാ വലിയ സൗഭാഗ്യങ്ങളുടെയും പിന്നിലുള്ളത്‌ കുറ്റകൃത്യങ്ങളാണ്‌ എന്ന്‌ ബല്‍സാക്‌ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതിന്റെ ആധാരമതാണ്‌. ചാര്‍ലി ചാപ്ലിന്റെ ഒരു കഥാപാത്രമുണ്ട്‌. മൊസ്യൂ വെര്‍ദൂ എന്നാണ്‌ പേര്‌ (അതേ പേരുള്ള ചാപ്ലിന്‍ സിനിമ). കുറ്റകൃത്യങ്ങളും സാമ്പത്തിക വ്യവഹാരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ആ കഥാപാത്രം കൃത്യമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ട്‌. വ്യക്തിപരമായി വളരെ ഉത്തമനായ ഒരു മനുഷ്യന്‍. അരയ്‌ക്ക്‌ കീഴെ തളര്‍ന്ന്‌ വീല്‍ചെയറിലായിപ്പോയ ഭാര്യയെ അയാള്‍ അതിരറ്റു സ്‌നേഹിക്കുന്നുണ്ട്‌. മകനോട്‌ അയാള്‍ക്കുള്ള വാല്‍സല്യവും മാതൃകാപരമാണ്‌ (ഗ്രീക്‌ മിത്തിലെ സൈക്ലോപ്‌സിന്‌ ഒരു മകനുണ്ട്‌. അവനോട്‌ അയാള്‍ക്ക്‌ വലിയ ഇഷ്ടവുമുണ്ട്‌). ഒരു പൂച്ചയുടെ വാലില്‍ പിടിച്ചു കളിക്കുന്ന മകനെ മിണ്ടാപ്രാണികളെ ഉപദ്രവിക്കരുതെന്ന്‌ അയാള്‍ ശാസിക്കുന്നുണ്ട്‌.

എന്നാല്‍ അയാള്‍ക്കും കച്ചവടം കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടേതാണ്‌. ദയാരഹിതവ്യവഹാരമാണ്‌ ബിസിനസ്‌ എന്ന്‌ അയാള്‍ സിദ്ധാന്തിക്കുന്നുമുണ്ട്‌. സമ്പന്നരായ വിധവകളെ വിവാഹം കഴിച്ച്‌ സൂത്രത്തില്‍ അവരെ കൊന്നു കളഞ്ഞ്‌ അവരില്‍ നിന്ന്‌ അനന്തരം കിട്ടുന്ന സമ്പത്ത്‌ ഷെയര്‍ മാര്‍ക്കറ്റില്‍ നിക്ഷേപിക്കുകയാണ്‌ അയാള്‍. അവസാനം പിടിക്കപ്പെട്ടപ്പോള്‍ അയാളെ വിചാരണ ചെയ്യുന്ന കോടതിമുറിയില്‍ അയാള്‍ അന്നത്തെ മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തെ വിചാരണ ചെയ്യുകയാണ്‌. പ്രതിയുടെ മുഖം തന്നെ ഒരു കുറ്റവാളിയുടേതാണ്‌ എന്ന ജഡ്‌ജിന്റെ കമന്റു കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ ആരെക്കുറിച്ചാണ്‌ ഇത്‌ പറയുന്നത്‌ എന്ന മട്ടില്‍ ഓരോരുത്തരുടെയും മുഖത്തേക്കു നോക്കുകയാണ്‌ വെര്‍ദു. സത്യത്തില്‍ ആരുടെയും മുഖഭാവങ്ങള്‍ അയാളുടെ അത്രയും സൗമ്യമായിരുന്നില്ല. ഈ വ്യവസ്ഥ തന്നെ കൊലപാതകികളുടേതാണ്‌ എന്നാണ്‌ അയാളുടെ പക്ഷം. താന്‍ അക്കൂട്ടത്തില്‍ അമെച്വര്‍ ആയിപ്പോയി എന്നതാണ്‌ വ്യത്യാസം. മൂലധന വ്യവസ്ഥയും കൊളോണിയല്‍ പരികല്‍പനകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെയും വെര്‍ദുവിന്റെ വിചാരണ പ്രശ്‌നവല്‍ക്കരിക്കുന്നു. കൊളോണിയല്‍ ദേശീയ താല്‍പര്യങ്ങളുടെ അനിവാര്യമായ വികാസമായിരുന്നു അധിനിവേശവും യുദ്ധങ്ങളും. രാജ്യതന്ത്രത്തിന്റെ ഈ വികാസത്തെ അനിവാര്യം എന്ന്‌ വിശേഷിപ്പിക്കാമെങ്കില്‍ തീര്‍ച്ചയായും കൊല കച്ചവടത്തിന്റെയും അനിവാര്യ വികാസമാകുന്നു. ഒരു കാലത്ത്‌ ഒരു ഗുമസ്‌തനായി സമൂഹത്തിന്‌ ഉപകാരപ്പെടുന്ന വിധം തന്റെ ബൗദ്ധിക ശേഷി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന താന്‍ ഈ കമ്പോള വ്യവസ്ഥയില്‍ കച്ചവടത്തിനിറങ്ങുകയാണ്‌ ചെയ്‌തത്‌ എന്ന്‌ അയാള്‍ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഇത്തരം അടയാളങ്ങളെയും മാതൃകകളെയും എടുത്തു കാണിച്ചു കൊണ്ട്‌ ഈ വ്യവസ്ഥയോട്‌ യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണ്‌ ഖുര്‍ആന്‍ ചെയ്യുന്നത്‌. അവിടെ പകരം സ്ഥാപിക്കുന്നത്‌ പ്രതിബദ്ധതയുടെ വ്യവസ്ഥയാണ്‌. സകാത്ത്‌ എന്ന പദത്തിന്‌ വളര്‍ച്ച എന്നതോടൊപ്പം നന്മ, സംസ്‌കരണം, പരിപാലനം എന്നെല്ലാം അര്‍ത്ഥമുണ്ട്‌. ഖുര്‍ആന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകള്‍, ഓരോ വിഷയത്തിലുമുള്ള അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയം വ്യക്തമാക്കുന്നതാണ്‌. തന്റെ സമ്പത്തില്‍ നിന്ന്‌ വര്‍ഷം തോറും നിര്‍ബ്ബന്ധമായ സ്വഭാവത്തിലും അല്ലാത്തപ്പോള്‍ സമൂഹത്തിന്റെ ആവശ്യവും തന്റെ സാധ്യതയും പരിഗണിച്ചും നിര്‍വഹിക്കുന്ന സമ്പദ്‌ പ്രദാന പ്രവൃത്തിയെ സ്വദഖഃ എന്നാണ്‌ വിശേഷിപ്പിക്കാറുള്ളത്‌. എന്നാല്‍ നടപ്പു സങ്കല്‍പമനുസരിച്ച്‌ നിര്‍ബ്ബന്ധദാനത്തെ കുറിക്കുന്ന പദമാണ്‌ സകാത്ത്‌. അതിനാകട്ടെ ദാനം, ഭിക്ഷ എന്നൊക്കെയുള്ള അര്‍ത്ഥമാണ്‌ നമ്മുടെ വ്യവഹാരങ്ങളിലുള്ളത്‌. സത്യത്തില്‍ സകാത്തിനോ സ്വദഖയ്‌ക്കോ ദാനം എന്ന്‌ അര്‍ത്ഥമില്ല. സത്യസന്ധത, കടപ്പാട്‌ എന്നൊക്കെ അര്‍ത്ഥമുള്ള വാക്കാണ്‌ സ്വദഖഃ.

സകാത്തിനെയും സ്വദഖയെയും പശ്ചാത്താപവും പ്രായശ്ചിത്തവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്‌ ഇസ്ലാമിക ചിന്തകനും ബോസ്‌നിയ ഹെര്‍സഗോവിനയുടെ പ്രഥമ പ്രസിഡന്റുമായിരുന്ന അലിജാ ഇസത്ത്‌ ബെഗോവിച്‌. ഒന്നാമതായും ഇസ്ലാമിലെ സാങ്കേതിക പദാവലികളെക്കുറിച്ച്‌ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: യൂറോപ്പിലെ പദാവലി വിജ്ഞാനീയത്തിന്റെ മാതൃക വച്ച്‌ ഇസ്ലാമിനെ വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. സ്വലാത്ത്‌, സകാത്ത്‌, ഖലീഫ, ജമാഅത്ത്‌, വുദു എന്നിത്യാദികള്‍ യഥാക്രമം പ്രാര്‍ത്ഥന, നികുതി, ഭരണാധികാരി, സമുദായം, അംഗസ്‌നാനം എന്നിവയേയല്ല (Islam between East and West).

സ്വലാത്തിനെ (നമസ്‌കാരത്തെ) വിവരിച്ചു കൊണ്ട്‌ അതേ പുസ്‌തകത്തില്‍ അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: ആളുകളുടെ കൂട്ടം ചേരല്‍ മാത്രമല്ല സ്വലാത്ത്‌. അത്‌ നിരന്തരമായ വ്യക്തിസമ്പര്‍ക്കവും കൂടിയാണ്‌. അന്നിലക്ക്‌ അത്‌ നിഷേധാത്മകമായ വ്യക്തിവാദത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും എതിര്‍ദിശയില്‍ നില കൊള്ളുന്നു.

തുടര്‍ന്ന്‌ സകാത്തിനെപ്പറ്റി ബെഗോവിച്‌ പറയുന്നത്‌ ഇപ്രകാരം വായിക്കാം: പ്രാര്‍ത്ഥനയെ സ്വലാത്താക്കിയ അതേ യുക്തി തന്നെ ദാനധര്‍മത്തെ സകാത്താക്കുന്നു. അങ്ങനെ മതം ഇസ്ലാമായിത്തീരുന്നു. ഒരു പ്രതിഭാസത്തിന്റെ പ്രതിസ്‌പന്ദനമാണ്‌ സകാത്ത്‌. അത്‌ ഏകപക്ഷീയമല്ല. ദുരിതം ഒരു സാമൂഹികപ്രശ്‌നമല്ല. ദാരിദ്ര്യം മാത്രമല്ല അതിന്റെ ഹേതു. മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലുള്ള തിന്മ കൂടിയാണത്‌. ദാരിദ്ര്യം അതിന്റെ ബാഹ്യവശമാണ്‌. സമ്പന്ന സമൂഹങ്ങളില്‍ പോലും ദുരിതം നിലനില്‍ക്കുന്നതിനെ മറ്റു വിധത്തില്‍ വിശദീകരിക്കാന്‍ കഴിയില്ല. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാര്‍ദ്ധത്തില്‍ മനുഷ്യരാശിയുടെ മൂന്നിലൊന്നിന്‌ സ്ഥിരമായി ന്യൂനാഹാരമേ കിട്ടുന്നുള്ളൂ. ഇതിനു കാരണം വിഭവങ്ങളുടെ കുറവോ അതോ സഹാനുഭൂതിയുടെ കുറവോ? ദുരിതത്തെ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള ഏതു ശ്രമവും കുമ്പസാരവും പശ്ചാത്താപവും കൂടി ഉള്‍ക്കൊണ്ടതാവണം. അതൊരു പ്രായശ്ചിത്തമാവണം. അത്‌ സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങള്‍ മാത്രം മാറ്റിയാല്‍പ്പോരാ. മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കൂടി പരിഷ്‌കരിക്കണം. അത്‌ സാമഗ്രികളുടെ ന്യായമായ വിതരണം നടത്തിയാല്‍ മാത്രം പോരാ. അതില്‍ ശരിയായ പരിപാലനവും സ്‌നേഹവും അനുകമ്പയും കൂടി ഉണ്ടാകണം.

ബെഗോവിച്ചിന്റെ അഭിപ്രായത്തില്‍ പണത്തിന്റെ നെഞ്ചും കരളും തുറക്കാന്‍ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ക്രിയയാണ്‌ സകാത്ത്‌. അത്‌ ഹൃദയത്തില്‍ നിന്ന്‌ ഹൃദയത്തിലേക്കൊഴുകുന്ന, ഉല്‍പന്നങ്ങളുടെ മഹാനദിയാണ്‌.

ധനികന്റെ സമ്പത്തിന്മേല്‍ ദരിദ്രനുള്ള അവകാശം എന്ന്‌ സകാത്തിനെ വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്‌. എന്നാല്‍ ഇത്ര ചുരുക്കാവുന്ന ഒന്നല്ല അത്‌. എന്തെന്നാല്‍ സമ്പന്നനും ദരിദ്രനും ഇല്ലാതായാലും സകാത്ത്‌ ഉണ്ടാവും. അതിന്റെ ആധാരം ദരിദ്ര സമ്പന്ന അസമത്വമല്ല.

ചെലവഴിക്കലിന്റെ ധര്‍മശാസ്‌ത്രം

അതിലുള്ള പ്രക്രിയ ദാനവുമല്ല. സമ്പദ്‌ വ്യവസ്ഥയെ നീതിയിലും പ്രതിബദ്ധതയിലും കെട്ടിപ്പടുക്കുക എന്നതാണ്‌ അതിന്റെ സ്വഭാവം. അതിനുള്ള പരിശ്രമങ്ങള്‍ മനുഷ്യനും അവന്റെ സമ്പത്തും ഉള്ളിടത്തോളം തുടരേണ്ടതുമാണ്‌.

നന്മയില്‍ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനമാണ്‌ മനുഷ്യര്‍ക്കിടയില്‍ ശ്രേണീബദ്ധമായ രാഷ്ട്രീയ സമ്പ്രദായങ്ങള്‍ സൃഷ്ടിച്ചത്‌. അങ്ങനെ അധികാരവും സമ്പത്തും കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഈ കേന്ദ്രീകരണത്തെ ഇസ്ലാം നിരാകരിക്കുന്നു. നബിയെപ്പറ്റിത്തന്നെ ഖുര്‍ആന്‍ പറയുന്നത്‌ നിങ്ങളെപ്പോലൊരാള്‍ എന്നാണ്‌. നബിയുടെ നാല്‌ ഖലീഫമാരും ജനങ്ങളോട്‌ നടത്തിയ ആദ്യ പ്രഖ്യാപനവും അതാണ്‌. നിങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള ഒരാള്‍. നബിയുടെ സാമ്പത്തിക നടപടികളെപ്പറ്റി പരാമര്‍ശിക്കുമ്പോള്‍ വിശുദ്ധ ഖുര്‍ആന്‍ പറയുന്നത്‌ നിങ്ങളുടെ സമ്പത്ത്‌ നിങ്ങളിലെ സമ്പന്നന്മാര്‍ക്കിടയില്‍ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടാതിരിക്കാന്‍ എന്നാണ്‌. എന്നാല്‍ അധികാര, സാമ്പത്തിക രംഗങ്ങളിലെ അധീശവ്യവസ്ഥയ്‌ക്ക്‌ കുട പിടിച്ച പുരോഹിതാധിപത്യമാണ്‌ വിധിവാദവുമായി രംഗപ്രവേശം ചെയ്യുകയും ദാരിദ്ര്യത്തെയും അസമത്വത്തെയും ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്‌തത്‌.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ന്യായീകരണത്തിന്റെ ഒരു തത്വത്തെയും സകാത്ത്‌ ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നില്ല. മനുഷ്യന്റെ ശേഷി ശേമുഷികളുടെ വിനിയോഗത്തില്‍ ഒരുപാട്‌ വൈവിധ്യങ്ങളുണ്ട്‌. ഈ വൈവിധ്യങ്ങളെല്ലാം ഉല്‍പാദനത്തില്‍ പങ്കു വഹിക്കുന്നുണ്ട്‌. അതിനാല്‍ത്തന്നെ എല്ലാ ശേഷികളും ആദരിക്കപ്പെടുന്നുമുണ്ട്‌. ഇവിടെ ആരും ആരെക്കാളും മുകളിലല്ല. താഴെയുമല്ല.

ഇന്‍ഫാഖ്‌ എന്നതാണ്‌ സമ്പദ്‌ ബാധ്യതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്‌ ഖുര്‍ആന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രധാന പദം. ചെലവഴിക്കല്‍ എന്നര്‍ത്ഥം. ഇത്‌ നന്മയും നീതിയും നിലനിര്‍ത്തുന്നതുള്‍പ്പെടെയുള്ള സാമൂഹികാവശ്യങ്ങളില്‍ ഓരോരുത്തര്‍ക്കുമുള്ള പങ്കിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതാകട്ടെ, അതിരില്ലാത്ത ബാധ്യതയുമാണ്‌. ഖുര്‍ആന്‍ പറയുന്നതു പോലെ, എന്താണ്‌ ചെലവഴിക്കേണ്ടത്‌ എന്നവര്‍ ചോദിക്കുന്നു. പറയുക, നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ മിച്ചമുള്ളതെന്തോ അത്‌.

നിങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ വിഭവങ്ങളിലും സമൂഹം അവകാശിയാണ്‌. ഇതാണ്‌ വേദപുസ്‌തകം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്‌.